无极老母修道天书《天道奥义》

凡修天道者，若能读而研之，研而味之，味而修之，则获益无穷也！

混沌初开，气之轻清，上浮者为天，日月诸星罗列其间，天无所不覆，无所不容，故，天之号，又曰大圜。地球亦诸星之一，人在地球视天，见为天体所包围，乃自然之天也。天是神仙所居，故有天堂天国之称。天之精华，凝结而为日月星辰，成象既着，功用乃行。

天有十三层天，由十三层天再分为三十六天，天外之天，谓之「无极」，天内之天，谓之「太极」，故有「无极」生「太极」。「太极」生「两仪」。「两仪」生「四象」。所以，天能生万物，也能养万物者也。

六合之外，谓之「无极」，六合者，上下东南西北，即天地四方也。「太极」谓天地未分之前，元气混而为一，即太初、太一也。「两仪」，即天地也。「四象」乃金木水火之谓也。金木水火乃禀天地而有者也。

天分为东、西、南、北、中天，均属十三层天之内，虽各有天门，但仅启开南天门，有路直通凡尘，诸圣佛仙神，均由南天门出入，其它东西北三大门，均被封闭，不与凡尘接触。

故三清五老，太乙金仙，神超于六合，敛气于三界之古老金仙，皆逍遥自在于天界也。凡天神，省称曰天，如云︰皇天后土，天知地和。因天是自然之天，故有天然、天命、天性、天心之谓也。

人之灵，皆由天而降生于凡尘，故死后，其灵应归回故乡之天。怎奈，人自降生于花花世界，多数为名、利、酒、色、财、气所迷，更为贪欲所驱使而无恶不作，甘愿坠落于苦海之中，不能自拔，致忘记回归故乡之天，而坠落于地狱，此非天心不仁，实世人自甘坠落，夫复何言乎？所谓︰顺天者昌，逆天者亡也。

玄穹彼苍，是上天之称，天乃主宰宇宙万物，化育群生，生生不息，所谓︰天行健，自强不息。天是奇妙不可解，是威力最强大的。天为公正、纯洁、至善，一切以天为标榜。

第二章道

亘古之初，未有天地之前，原是一片太虚，太虚者，虚而无物也。在虚无之中，混然产生一粒种籽，此种籽似一股力量，但无形状，亦无固体，亦无声亦无臭而永远长在，茫茫而不明，不分昼夜，周流于宇宙之间，毫无挂碍，祂是创造天地万物之老母，故号其名曰「道」。

道既无形无体，恍恍惚惚，彷佛里面有个象，又彷佛是有一个物，又彷佛是有精，其精甚真，其中有信，自古至今，藉此，可以看到万物，依之而化生。

道，寂静，不燥不寒，天不能覆帱，地也不能承载，小言之为无内，大言之为无外，充满于四海之内，犹包其外，在寒而不冷，在炎而不热，此乃道之体也。

道生一、一生二、二生三、三生万物，由此而累进，庶类繁多也。此道，先天地生而不为久，长于上古而不为老，永远不变其质，能适用万物，鸟得之而能飞，鱼得之而能游，兽得之而能走，人得之故能生存，万物得之以生，百事得之以成。人皆用祂，而不能见其形。故，道者一也，传至后世，老子曰︰「抱元守一」，孔子曰︰「吾道一以贯之」。故，万物皆由一而起者也。

所以，道之高，高而不能察看，深而不能测量也。虽然道很明显，也无法形容其名，看来很是广大，也无法形容其广。

道是独立而不改，万物亦不能役使祂，天地阴阳，四时日月，星辰云气，飞禽走兽，凡有生命之物，皆取之于祂，而祂也不减少，全都合并于祂，祂也不增多。此乃道之秘奥，与光明正大也。

道之明者，聪明有智慧之人，能察考到宇宙的深处，知道一般人所不知道的事，他人之所不能得到的，而聪明修道者可以得之，这就称为「察稽知极」也。「察稽」，是从纷歧复杂的现象里，而稽察是非曲直。「知极」，是从宇宙人生的深处，而明白很多的道理。

一国之元首，若用此「察稽知极」之道理，则天下归服矣。为政者，若用此道，则人民不迷惑而服从。在上者虚极，在下者静笃，而「道」得其正也。虚则无我，静则无物，无我即无私，无物即无欲，「无我无物」则可进于道也。

信即是诚，诚则无欲，为上者，若能如此立于道，则可为民立命，立命就是为民设教也。无争即无为，无为即是最上的诚，则万物皆感其诚而应之也。无为是最高的修持，无为才能达到「天人合一」的境界。

所以，「道」即理也，轨也，路也；为政者，对于人民，应按其身份，而给以其所应得，自然公平，万民不争也。授之以应得之名份，万物自然平定，此即道为一之理也。

天上月球，星辰之运转，地球之绕行。皆有一定之轨道，绝不越轨。世上之飞机，其航空亦有一定之航线，海上之船只，亦有一定之航道。车辆之行驶，亦要按照交通规则之右行，否则，乱其轨道，就会发生危险与车祸。行人之行路，亦要遵守走人行道，否则，就会发生危险与事故，所以循道而行则安，逆道而行则危，此皆「道」之用也。

道为一，永不变化，得道之本体，应由少以知多，得事之要妙，应操正以治奇，则往前可知到太古，往后可知到无终。凡修道者，应抱着道，即道之本体，执着道之法度，即方法也。如是，则天下可归于一也。

「道」是万物之深奥处，善人以为珍宝，拳拳而服膺，惟恐失之，未敢须臾离也，可离者非道也。不善之人，虽未明道之理，而能依道而行，亦可以安身立命。是故，「道」是天下之至宝，所以重此道者，坚心求之而可得，有罪者求之，也可以免罚也。

第三章道统

天道即天理也，天道欲传于世，上天乃先降生圣主轩辕黄帝。黄帝战榆罔，灭妖人蚩尤，一统天下而创建中国，在生三百余岁，修天道一百余年而得道，在鼎湖龙驭，白日升天。

黄帝传位于圣孙颛顼，并将道统传于颛顼。黄帝训颛顼云︰「爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母。」大圜者天也，大矩者地也，法天法地，即可治民。

溯天道之道统，皆有渊源，自轩辕皇帝，得天道而升天，道统一直传于尧帝，尧传于舜帝，舜传于禹帝，禹传于汤王，汤传于文王，文王传于周公，周公传于老子，老子传于孔子，孔子传于曾子，曾子传于子思，子思传于孟子，孟子继而一脉相传，迄今不绝。

自黄帝传至尧帝，天道之心法真诠曰︰「允执厥中」四个字。由舜帝传下之天道心法真诠曰︰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」十六个字。故，后世以此十六字谓︰「天道心法十六真诠」。所以，中国固有文化，系继承天道之道统者也。

「道」是流动的，宇宙一切变化，都是「道」的表现。「道」的本身看不见、听不到、也摸不着，而确是先天地生，为万有的主宰。因道是最高的，无所不能的，所以，世人当志于道。

天道之道统，既自无极而降传于世，又天生圣人以弘道，是乃应运而降生者也。盖道统自轩辕黄帝传于尧、舜、禹，当是时，人性本至善，道行自然，无为而治。

迨至夏、商、周朝时代，人类却不知固有德性，失去本来面目，以致世道浇漓，人心不古，虽有圣人层出弘道，泄露天道真理以化人，指出真我之所在，和修复之方法，怎奈，时至春秋之乱世，诸侯争雄，人心渐趋险恶，而有孔子周游列国，提倡人道，孟子倡行仁义，此乃上天差遣圣人降世，以弘道化人者也。

天道之道统，流传至于今日，道降于火宅，藉神教以化人，飞鸾提醒人心向善，怎奈人类智慧，趋于科学之文明，弃天道真理于不修，逞奸诈险恶于横行，致使世道更崩溃，人心更反常，造成浩劫频临，人民涂炭。

上天有鉴于此，为挽救浩劫，乃大开普度之门，圣、佛、仙、神频频下凡，阐教劝世度众，惟愿修道者，虚心深造，自能达于天道之秘奥，忠恕之旨，而至于仁，得证圣成真。所以「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」是以「道」在心中，一念之善，即天堂，一念之恶，即地狱之谓也。

附录：娘曾於五千馀年前，分灵降生於中土，名曰「附宝」，因思子心切，在祁野祷天，忽见有大电光绕於北斗枢星，感而怀孕二十四个月，始诞生圣主黄帝，即中华民族之始祖也。圣主黄帝自天而降，秉承上天之命，建国立教，发扬光大天道以治世，在世三百馀年，修天道百馀年，在鼎湖龙驭，白日升天为神。

天道由天而降於黄帝，其道统直传至於今日，已有五千年历史，所以，中国五千年固有文化，即天道之道统也。怎奈世人，皆受酒色名利所迷，而不知天道之宝贵，弃之而不修，良可叹也。娘，不得不重履凡尘，躬亲扶鸾着作「天道奥义」一书，以开悟迷儿，愿诸迷儿，悬崖勒马，早修善德，自有康庄大道可行，回归极乐之天有日也。希勉而修之。

第四章良知良能

天道为最高之源头，「良知、良能」乃道之产生。道动而生乾坤，亦即纯阳纯阴。良知属乾性，良能属坤性。良知属静，良能属动。所以欲修天道者，应先修良知良能。良知：静如止水，光可照物，但受「气」之影响，如风吹水动，渐至于混溷境界。良知寂然不动，感而遂通天下之故。但良知非槁木死灰，在静中亦有动，虽动又似不动。故曰︰「无为」即静中之动，「无不为」即动中之静也。良能：良能之动多端，当其未受外感时，其动为正轨之动，良知也随之兴起。良能之微动，其烛照不远，其动力亦小。巨动者为良能之大发挥，修天道至此境者，必是不世之睿哲，便是一代英豪。可以动天地，动鬼神也。良知属「相」，良能属「用」，修天道知能，至发展者，即知能的功用。知能的功用，知能的性能不同，故其发展也异也。良知之表现于外，为灵明，亦曰明觉。故无所不照，此所以辨别善恶，故良知为相。

良能为用，其范围极广，为善去恶，都属于良能，每当遇到疑难，或遇到艰苦，心内似有一物在蠕动，即良能也。用之于亲则是孝，用之于国则是忠，用之于友则是信，其所用无不能也。人之所以立于天地间者，在此良能之用也。

良知之本体为「识」，良能之本体为「力」，后天所谓知行之知，只是知识之论，为感官所得之「知」。良知之「知」可称曰「识」。此谓根窍内通，不缘物境。其所以根窍内通者，盖通于良知，打破五官归于玄同，在乎良知也。

动之本体曰力，良能似动能，其力最大，此种动能，充塞宇宙间，为宇宙一切活动之主力。如九大行星绕太阳而转，固然有赖于离心力与向心力。但何以要有离心力，又何以要有向心力，个中当然有一主力，此力即良能，浩然正气即良能之发挥。

良知良能以良能为先，良知为后。一定先有良能之发动，而后良知才可显现。良知之所以显现。原是由于良能的鼓动。宇宙万有的生长，俱是良能也。良知良能并重，仅知良知，而不知良能，则如车之两轮失去一轮，终不克大行也。良知是辨别善恶，良能是为善去恶。辨别善恶在「明」，为善去恶在「格」，故知能的功夫在明与格，有良能而后才能致，致之中亦含有良能，良能较之良知，更为重要。

良能是无所不在的，无所不有的。一切动植矿物，俱含有能量，无良能便不能成为物。物之所以成为物，在有良能也。良知是偶然遇一问题而起的一种明觉。明觉原属一时性的，譬如见父母而知孝，孝为良知，但孝的实践便是良能，无良能便不能孝。知能在本体上，原是不分的，有的人，偶而良知现，知孝敬父母，但终未孝敬父母，即良能之不足，终是不孝。

性者良知也，命者良能也，「天命之谓性」是命重于性，亦即「能」重于「知」也。一念之善即见性，一善之行即见命，「性命」即「良知良能」也。良知良能同出于天道，其本体，万殊归为一本，其知识，则一本散为万殊，其终归一也。良知良能俱不可见，为一种潜在的。良知良能为道之表相，道不可见，但其表相于外为良知良能。

修天道者应唤起良能，修良知由少私欲入手，盖无私欲，则良知自现也。良能固然也戒私欲，但良能不是仅由少私寡欲入手，良能者为原有的，说来就来。良知是静的，良能是动的，人之能冒险犯难，见危授命者，固然也有赖于良知之明辨，而实为良能之鼓励，有以成之。今日不可不致良知，更不可不起良能。良能者为宇宙不灭之生命体。人能唤起良能，则一往无阻，何患乎天道修不成乎？

然则「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行弗乱其所为，动心忍性，而后增益其所不能。」此乃上天激励其启发良知良能也。良能之起，即意志之表现，故修天道者，不可不立志，志立则良能起矣。

第五章道与人

道是先天地生的，道不可形容，无所不在。因为人是由道生的，是故，人是「道生之、德育之」，一切都是由道生的，因为人是道生的，所以人有道根。

人来自天，所以可返于天，自何处来的，自可再返于何处，要回原处，必修天道，天道是天与人之桥梁。人与道同体，道是善的，是故，人性也是善的。人与道同能，道所能的，人也可能做到。由于以上的三同，所以人与道，能合而为一，既合而为一，则道与人，本无距离，故曰︰「道也者，不可须臾离也，可离者非道也。」

道与人之间，有一个境界，所谓境界者，就是另外一种生活。譬如︰天与地之间，当然有境界，圣人与常人不同，善人与恶人不同，其生活不同，则其境界也不同。所以修天道者，就是修「道与人」之境界，修至无境界时，就是得道而成道。

境界大别分为有形的境界与无形的境界。有形与无形，也是一种波动，即矛盾也。人在矛盾中而看矛盾，自非真境。真境乃大自然，自然者无所不然，即玄同也。

不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，亲疏利害贵贱，完全不存在，其终为齐物，亦即玄同也。

冲和之气者为人，人者，天地之性。道为灵界之尊，人为物界之长，道居很高的境界，人居于物界，不免有物的困扰，人受物的影响，所谓物者，包括衣、食、住、行、育、乐等，这些生活都影响生理，自会生出许多欲念。身是人之一个樊笼，把人的生命，围困在这躯壳之中，身是一道铁幕，也可以说是罪恶的渊薮。因此修道者，没有过份爱惜这个躯壳的，所谓苦修者，不是故意轻视他的身体，而是藉苦修以减少肉欲。

修天道者，不可为现实境所囿，现实境都是幻相，幻相者，「伪」也。亦不可为远境所惑，远境也是迷恋，迷恋者，「枉」也。既不囿于现境，也不迷于远境，而处于超境，既不计将来，也不计目前，坦坦荡荡、任其自然，才能达于「真境」。真境者，不变之境也，亦即天道也。

道与人之间，原无大距离，道无时不与我们同在，因我们不觉耳，一个善念兴起，便是道，一个恶念兴起，便是魔。因善念难生，恶念易起，故有「道高一尺，魔高一丈。」之语。善念属阳性，清轻上升，恶念属阴性，浊重下降，上升者，即天堂，下降者，即地狱，天堂地狱，在一转念之间。

修天道者，所谓修至长生不老，是指灵性，不是指肉体，因肉体不可能长生不老，三百年、五百年，也终是要坏的，且肉体长存在这人世上，又有什么快乐。惟有灵性，永远光明，才是快乐。生生者不生，不生者长生，宇宙有「不生」者，即「永恒」也，果能得到永恒，才是长生不老之道。

人想修至与道合而为一，必须修入化境，世人何以不能化？原因为私欲所障碍，私是「我」，欲是「物」，打破我、打破物，庶可以化了。如何能打破我，打破物？虚则无我，静则无物，惟其虚也才能静，惟其静也才能虚，「虚静」是一件事，为修天道者的重要工夫。要想做到虚静，其入手的功夫：第一、先建立信仰天道，即有一止处，使精神统一。第二、定一日课，每日行之，日课中，必须有读经、祷告、反省、静默。第三、发愿救人济人，藉此激起内在的良知良能，孜孜不息，自有进道，此乃修天道之要诀。修天道者，若是仅以修道成仙，为自己的目的，也必须先济人救人，所谓︰「内圣外王」也，果能救人，便可成仙，不必深居古剎，也不必遯迹山林，须知「道在迩，而求诸远」。

古之修道心法传授，均是帝王，而修道者，也是帝王。「贯天地人，谓之王」，故有大德者，始有大位，「守天地之极，与天地俱见」。「天地之极」即宇宙最高的真理，「与天地俱见」即与「天地同参」也。

现今，天道降于民间，只要虔心深造，自能达于天道之秘奥，人人皆可修之，人人皆可得之也。所以，天道无私，惟德是辅，有德者，皆可修也。

第六章修天道

天道是最宝贵的，有一定之轨道与真理，如太阴之绕行太阳，如星球之运行，皆有一定之轨道，不易不移。又如世上之火车，依轨道而行驶，不能脱轨，脱轨则发生车祸，伤人生命。所以，道是最宝贵的，人人都要修。

人之生于世，转瞬而衰老，以至于死亡。在世间固有甚多烦恼与痛苦，及至其死亡后，尚不知其来自何处，应归何处？所以，修天道就是修解脱之道。解脱烦恼，解脱生死。

世人均鹜于现实，只顾眼前之快乐，却不想死后之问题。皆因认为人之死，就是人之终，如灯之油尽而灭。所以都求肉体的享受，极可怜也。盖因不知修天道之好处；人身虽死，但是道之能量不灭，道之质量也不灭，人之死也不灭。

宇宙是一道洪流，永远不息，滔滔的流着，人在这洪流中浮沉，受到因果循环的报应，也就是消长盈虚的变化，永永远远，脱离不了这种苦难，这就是劫数。

近世科学发达，注重唯物，更忽视宇宙变化之理，而只研究物理上的知识，没有高远的思想，所以社会上的风气日渐败坏，战争愈来愈多，也愈残酷。上天有好生之德，何忍降劫，但浩劫是世人自造，终极自受，良可哀也。

一般人都喜欢追求快乐，快乐分两种，一种是精神的快乐，一种是物质上的快乐。现在的人，都不知修天道的快乐，只知要求物质的快乐，物质的快乐，不外声、色、财、货。声：是悦耳的音乐与歌曲。色：是美丽的女人。财：是金钱，货：是珠宝与贵重的什物。因此，声、色、财、货，应善用之则可，不善用之，便成为「四贼」，有害人的灵性，莫此为甚。

人有欲念，欲之起，不是先天的，是起自后天。然则，有钱的人快乐吗？有势力的人快乐吗？不，他们在精神方面，是极为烦恼不安，如坐针毡一样的苦。这是因为金钱势力所造成的声、色、财、货四贼的为患，这四个贼子，日夜不休的用各种方法来害你的身体，自然产生烦燥、悲痛、愤怒，其结果就是死亡。

所以，你是否想要求超脱苦恼的洪流？你是否想追求快乐？永不陷入烦恼悲痛？欲达成以上的三个要求目的，你必须要修天道，因天道有不生不灭之奥，修道者，即追求这个大好之奥，达到此奥，才能解脱生、老、病、死，以及各种之烦恼也。

修道；是使一个人从颓唐萎靡的生活中，一跃而起，刻苦自励，奋发精进，必定有他内在动力，这个动力是什么呢？就是：

惊醒－人的寿命无常，不知何时要离开这个世界，必须在未离开之前，将一切事物准备好，好比游子归乡，须将外边许多事交待清楚，在途中需要什么？均需准备。回到家乡庶免被亲友耻笑。

忏悔－人均有过错，只要能忏悔，上天即可免了你的罪。能忏悔的，才能精进，不能忏悔，讳疾忌医，最后大病暴发，不可救药，必永远陷入地狱中。

魄力－善与恶是对立，你要修道，恶魔必随之而来，所谓︰「道高一尺，魔高一丈。」必须有大魄力，用大无畏的精神，才能斩断恶魔的束缚，开辟一条新生的康庄大道。天道从本体说起，是无为，至诚，至善，中庸，无极。

无为－从道的形态而言，无为即至道。

至诚－讲道的功效，四书之中庸一书，论之甚详。

至善－从善的功德说起，止于至善，即止于至道。

中庸－中者，天下之大本也，庸者用也，即道之体用也。

无极－由道的运动论之，无极生太极，太极生两仪，两仪生四相也。中庸之修道，分三种功夫，一曰「性」，二曰「教」，三曰「曲」。

性功－「穷理尽性，以至于命」，性功为修道重要功夫。「自诚明谓之性」，即顿悟，一言而悟道。顿悟多为生而知之，有宿根者，听一言而大悟，直接通天，自是捷径，惟不可强求。只可用「心斋」为性功，此种性功，属于静，有助于修养。

教功－「自明诚谓之教」，用一种修养的方法，再恢复灵明。灵明二字，为道之光辉，灵明之照，即道之精进。修道功夫，均是「修明」，即是要少私寡欲。人性之暗澹，即是魔道，即坠入地狱。

曲功－「其次致曲」，曲者抱一也。精神集中一点，达于静止。曲功简便易行，世人皆不知抱一之应用，实应注意曲功。所以，性、教、曲，若能修成，都可达到「诚」的境界。

第七章万法归宗

宇宙之主宰，称之曰「道」，万法归宗者，万法归道也。宗者道也，一也。万法归宗，亦即「万法归一」也。所以，万法必须归宗，盖宗是绝对的，如同大海，所有江河溪流，都须流入海中。所谓︰「天下一致而百虑，殊途而同归。」

「宗」是一个最高的圭臬，即「天道」也。凡合乎这个圭臬的，便是正法，否则，不是正法，是故，人人必须归宗天道。然则，归宗天道者，必须由「人道」、「地道」修起，然后始得修「天道」也。

人道者，即人本主义，以专修作人的道理为宗旨。主要在「克己」，就是自己的「净化」，这是基本修法，因自己净化，而后才能再往高处迈步。净化自己，为「明明德」，明德者，就是「灵明」，灵明是由明德产生出来的。

「明德」者是什么样子？明德是善念、善言、善行，一切都是善，那就是明德。所以，善念、善言、善行，便是「仁」。

「道」为宇宙的本体，看不见，摸不到，又从何证明呢？盖「德」是道的表现于外，修德即是修道，所以，凡有大德者，必获大道。只要修人道，即可达天道。

地道者，即贡献于社会，为发扬地道。地道的宗旨在「兼爱」，人与人之间，主要是依赖于「爱」的力量。爱是结合人群的，「仁」者二人也，即我与他。我与他之相处，以爱为标准。即「推己以及人」也。

兼爱是发挥地道的基本力量，修道者，如期「人与神通」，则首重克己，但必须启发良能，始能使自己的精神光大。兼爱是不分时间与空间，统之以为爱，必须有「浩然正气」的精神，始能达到「天人合一」，天人合一，为最高境界。天人如何合一？这与兼爱有关系。凡为社会或为国家牺牲者，其精神弥纶于天地之间，自可通神。所以，行善功为最高之美德，牺牲为升化的捷径。

凡修道者，多立功德，由功德可以抵消自己的罪过。罪过既消，就可「精神光大」，这是修「天道」的捷径。天道者，为升化，就可达到「天人合一」，天也是人，人也是天，人也是神，人与宇宙，合而为一。所以「天道」是最高境界。

神也是一个境界，每人若愿以善修持，也都可以达到这个境界。天道的工夫在升化，而升化的工夫，又在无为，无为而无所不为也。

无为的工夫，在物我两忘，这是至诚的由来，所谓；至诚者抱一，抱一不动，专于一也。

人道、地道、天道，三道俱须归宗于道，盖不归宗于道者，则无根基，如天上之浮云，不知飘至何处也。所以「万法归宗」即归于一，归于「天道」者也。

对于修「天道」，应有的认识︰〈一〉心地要纯洁无垢、善良。〈二〉信仰要统一无二、坚定。信仰「天道」必须虔诚，但虔诚不是自然而来的，也当用一番功夫，其功夫在︰

〈一〉认识道－何谓真道？当先分辨清楚，千万不可走小路，当走光明正道。须知「道」降人间，「魔」亦在人间，切不可着魔，一着魔，则终生逃不出魔掌。

〈二〉斋戒－斋不茹荤不吃酒，戒除杂务，从生活中，加强一种精神力量。

〈三〉归宗天道－统一精神，清洁心思，坚定信念。

〈四〉反省－每晚反省自己过错，加强克己功夫。至诚可以通神，所以人当诚，「诚则灵」。世人多向神祈祷求福，但福不是祈求可得的，福是修来的。多积功德，自有福来，不积功德，则无福。世人在平日里，「不知积功累德，也不知诚意正心」，而只会至神前祈祷求福，岂能有福降临乎？所以修道者，当有新的认识，「福由自造，空口求神必无效果」。因此，修天道者，当努力于「修身」及「积功德」，修身对内，功德对外，内外兼修，天道自然可得。

第八章解脱生死

解脱生死，即性命双修也。道本是虚体，道为宇宙的根本，宇宙由虚无中生起，无能生有，有归于无，道是无名天地之始，天地之始，原是空洞的，由虚无中而生宇宙。所以「道是万物之母」，然则，有形者，生于无形，则天地从何而生？故曰︰有太易、有太初、有太始、有太素；太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。

今所说的「气」，即今日世间所说的「电子」也。

道生一，一生二，二生三，三生万物，宇宙之生起，俱为此而生，其本源，俱是由虚无中来的。宇宙之初为虚体，此虚体即宇宙之本体，虚非真虚，虚之中即含有不变之实体。现今世人，祇是追求到电子，而电子又从何处来？推其根源，必有一本体，称之曰「道」。

宇宙是虚体，人身当然也是虚体，虚体即假体也。惜乎世人，都认假为真，以致发生许多烦恼。人死为鬼为神；「鬼」者「精气」耳，「神」者「游魂」耳，人死后，肉体败坏，而精气不散，结为鬼。生前有大德行，与天地同化，死后灵魂超脱，遨游宇宙，不受时空之限制。人身是土水火风四大假合，人身是假合而不是真的，人身在变化中，又何得为真，既不是真，又何必多奔走而多造罪孽乎？

所以，有生之气，有形之状，尽是幻也。造物之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。

宇宙是虚，人身是幻。既为虚幻，又何必固执于物欲？但，人何以不能解脱生死？盖因，人身为肉体，受感官的影响，情欲充塞，明德暗淡，坠落在魔掌中。人必须从魔掌中解脱出来，才能得救，如何才能解脱出来呢？应勤修天道，才能得救，才能解脱。然则，能否得救，还在人自己，虽然祈求帮助，仍须自己努力，自助而后天助；苟不自助，而专倚靠天助，天也不愿意帮助一个怠惰的人。

世人既然觉悟人身是幻，而不能解脱者，其故在「人自己」。因人不从「无我」这个根本方法去下功夫。须知宇宙以「人」为中心，要认识宇宙者「人」也，要解脱人身者亦「人」也。身为人的寄托所，有身才有人，无身则无人也。

兹将修天道以期解脱生死之道，阐明如次︰

一、澄清思想凡欲修天道以期解脱，必须先清理自己的思想，对于宇宙人生，当有一正确的认识。这是根本问题，如不认识宇宙人生，则不能谈解脱生死之道，欲认识宇宙人生，前已谈过，应再求其深入，才能谈道。不澄清思想者，痴痴迷迷，不知生命的价值，随波逐流，终究招致淹没为止。所以，修天道，期解脱生死者，必须先澄清思想，使复杂的思想，完全扫除。此时有一先决的问题，澄清有一范畴，往什么方向澄清？如先没有一个方向，则也无从澄清其思想。

所以，欲「修解脱」者，一定要先有「方向」，即先有一个「天道的信仰」，本着这个信仰，而后整理自己的思想。

世上有很多修道者，思想复杂，精神不集中，力量也不集中，不仅谈不上解脱，连安慰也难求。澄清思想本来容易，但在凡间的社会里，也很困难。盖因凡间的社会，极为纷扰，自然澄清思想也就做不到了。如不能澄清思想，解脱生死之道，便无法下手。所以欲求解脱，必先澄清思想。澄清思想，就是︰不妄念，不歪念，不贪念，不欲念。

二、调整生理为何要调整生理？因为生理会影响到心理，所以修道者应调整生理。一个人在生理方面有病态，可能使他心理不正常。譬如:有肝病者，多暴躁。有肺病者，多忧郁。有胃病者，精神不振。

每一部份生理有缺失，都足以使心理发生问题。所以，健康的身体是非常重要。要健康的身体，必须有定时运动，充足的睡眠，适当的休息，充分的营养。果尔，则身体健康，可以从事修道的工夫。

三、专气致柔人身体内，存在一种东西，名曰「气」，气存则生，气息则死。气者动能也，或称曰「电」。不仅人有赖于电，即星河等亦有赖于电。宇宙的活动在气，无气则宇宙灭亡。总之，人的身体内有一种流动东西，它是生活的「动能」，名之曰气。

修道者当注意「气」，气动则情感动，所谓七情六欲，及其它一切思想，都是气的鼓荡。人的「本性」，原是澄湛的，因气动则汹涌不平。气犹风也，风吹则水动，故修道者首当「专气」。专气不是闭气，闭气易使气塞，专气也不是导引，导引祇是导引气的活动而已。

为什么要专气？气的本身，固然对于人的生活有关系，但修道者并不专注意生活。修道者所以注意气者，是见于气的影响力。修在「性功」，性如海，气如风，要想使海面平静，必先无风，此专气之重要也。

无论行、止、坐、卧，总是要念念在气，所谓念念者，不是出之于口，是心里注意，祇要注意，气便不敢妄动。谁在注意？「神」在注意，即「良知」，即「性」。气与神有时也在斗争，如气胜，则神败。于是欲念充斥，遂坠入魔道。

人在静坐时，气很平静，一旦离座则气浮，此等专气无效。所以，当时时刻刻注意气，永远控制着。气不可无，也不可纵；纵则狂妄，一切恶魔生矣！

无论行、止、坐、卧，要平息。使气平静，不可太快，也不可太高。太快则急，太高则燥。要使呼吸匀整，宁肯稍慢一点，也不可太快。行路步调不可太急，急则气易上浮。在工作时，举动也须缓，缓则气平。

凡是专气者，无论言论行动，都比较迟慢，迟慢无害。试看，气粗的人，呼吸的声音很大，这个人一定气浮，气浮则燥暴。所以，平息之要诀：在慢、慢、慢。专气者，使气平定，以至柔细，如同婴儿之呼吸。气动则万念动，「气专」则「念绝」，念绝则「万象岑寂」。

修专气之法︰端坐于椅上，不必盘膝，背直、面正，鼻与脐成一直线，两臂下垂，两手相叠，置于股上。坐椅最好有靠背，背靠于椅上，以免摇动。

静坐之前，不可吃太饱，不可吃有剌激的食物，如蒜、椒之类。不可饮茶与咖啡，以免内脏蒸热。如系初习者，坐时殊感不安，亦感胸腔有闭塞之现象，愈止念则念愈多，此时当先使念头统一，念一句「天母至尊无极老母」及至念头统一，再慢慢停念。注意呼吸，任其自然，直至忘气，不再动念，此为专气致柔之法也。

每日早晨习之，时间之长短，自己斟酌定之，有助于修养至巨。久之气自然定，气定则念不起，念不起则欲断矣。私欲断，而良知现也。

四、载魂魄。载魂魄者守神也，守神之道在「抱一」，抱一者，念于一，思于一，一切归一，与专气之念不同，专气之念原为气，守神之念在神。最后当返照，目光往里看，则可使神光不外溢。

专气功夫在「平静」，守神功夫在「收敛」。神随时随地可外溢。神可驭气，气亦可伤神。气之动可以神驭之，驭之上则上，驭之下则下，随神的意思而流动。气浮则念动，动念则伤神，惟「神」为主宰。修道者，当善「守神」，守神不难，以「断念」为要。念断则神不动，神不动，则神守。气与神有密切关系，当多加注意，此乃性命双修之梗概也。

五、坐忘。坐忘者，物我两忘也，专气与守神的功夫有成就，才能坐忘。否则，达不到坐忘。坐忘者，「无为」也，无为而无不为。无有者，无为也，无有者，非真无也，如为真无，又何有之有。坐忘者，不注意气与神，亦不注意文字，将一切丢开。连自己也忘掉，这才是坐忘。

坐忘后，自能超脱于「有形」和「后天的樊笼」之外，有形的世界为幻，凡是在幻中追求者，终不免沉没，沉没就是自戕，坠入地狱而不省悟也。无欲者，坐忘也。有欲者，声色之角逐也。声色足以乱性，性乱则迷，迷则失真，无欲有欲之别，何啻天壤，修道者，应自知有所抉择也。

六、解脱。坐忘何以能解脱生死？因「本无生无死」，又何解脱之可言；人之所以有生死者，原困于「有」中，及达至「无」的境界，生死两灭，自不需解脱也。修道者所求之解脱，非长生不老之丹，乃彻底摧毁这个有形的世界。或曰打破这个有形的「身」。最希望「无身」，无身者非真无身也。特由假身再返真身，真身自无生死矣。

人原是幻，生死者亦幻也，又何得有身？人之所以有身者，原受感官的约束。感官之所以起者，在气之动耳。苟气不动，则万象俱寂也。今为众生设教，使其于生活中，觉悟大道，既已悟道，便无生死也。谁为之迷？「自迷」之耳。倘不自迷，则立刻解脱。万变不动于心，岂仅解脱生死而已乎。

第九章何谓修道

「道」的本身，是看不见的，听不到的，也摸不着的，而确是先天地生，为万有的主宰。因道是最高的、无所不能的。「道」如同江河之水，源源滚滚，日夜流动而不停止，宇宙一切变化，都是「道」的表现。宇宙的本体便是「道」。一切由「道」而生，道先天地生，没有天地之先已有「道」。

道是宇宙万有的母体。道成人身，人身又返于道，所以，人若修道，得「道」升天，便是神，不会再像肉体的人。「道」是万有的主宰，修道即信仰宇宙的主宰，人人能修道，则可返本还原而升天。所以，人人当志于道，须要修道，因为人，如果能进入天道，求什么就能得到什么，有罪也可以免了。进入「天道」，便是「天人一体」，也是「天人合一」，是故，「道」为天下之贵，天下母也。

然则，「道」要怎样修呢？道也者，不可须臾离也，可离非道也。道是不能片刻离开的，可离开便不是道。生活就是「道」，把日常生活做好，就是修道。生活很复杂，不完全是善的，也有很坏的地方，所以必须谨慎，必须在看不见，听不到的地方下功夫，这是说罪恶之来，都是从细微变来的，修道者，一定要对于许多细微处，加以小心，不要被魔鬼攒进来。

修道，须要实践「道」。道有德，就是道德，怎样讲呢？「道」是看不见的，但是至公至正的。而「德」是「道」的表现于外的，所以说︰凡大德是出自道。道德本是一个，道不可见，而德可见，所以修道就是修德。

什么叫德呢？「礼义廉耻」是德，「孝悌忠信」也是德。须要实践，空口说话是不会修德的。要想求道，以期生命的长存，高升于天，必要实践「道德」。持斋清口，减少杀孽，烧香念经，多行善事，都是自修之道，但必须身体力行，多立功德，宣扬正道，才是修道。修一分德，即进一分道，一定要有最大的德行，才能进于道，所以修德也就是修道也。

修道者，必须修「内圣」与「外王」。兹将内圣、外王，分别阐述于后。「内圣」在克己，将自己先克制的很清洁，而无半点私欲，私是我执，欲是物执，能物我两忘。而后才可「见素抱朴」。当从致良知用功夫，良知本是人之原有，惜为物欲所蒙蔽，只要去掉私欲，则良知自然出现，即所谓「尽性」也。良知即性，复其本来的性，即致良知也。所以，意诚、心正、身修、即内圣之道，亦即修内果也。

「外王」在救世，牺牲自己的利益，以帮助别人。则兼爱之精神也。外王进道，原因在「起良能」。良能为宇宙的动能，此种动能，至大至刚，弥漫于宇宙之间，即浩然之正气也。凡是牺牲自己利益，而帮助他人，其良能必有所发挥。其牺牲愈大，良能的发挥亦必愈大。浅言之，亦即布施济困，乐助等之造功德，亦即造外功也。

良知良能，原是一体，静曰良知，动曰良能，修道者须静动双修，即内圣外王兼顾也。是故，「窒欲」为修道第一步功夫，欲净则可现出良知。欲之来，起于物，故修道者，必须无贪欲之心，即可远物也。亦即内圣之工夫。行功了愿，布施财物，即外王之工夫也。

今特引述五千年前，黄帝访道的一个例证，以开悟修道的诸子：修道如种田昔时，轩辕黄帝，平定天下，举行封禅大典。所谓封禅，就是封泰山以祭天，禅梁父山以祭地，就是祭天祭地的大典。有丰功伟业的皇帝，才能举行「封禅」。

当时泰山有一位修道之士，不详其姓名，但修道的境界，很是高深。他的修道方法，完全为入世的，很合乎一般人的需要，黄帝早知其人。黄帝举行封禅大典完毕后，即访这位修道士，却遍访而不得，遂下山西归。

在归途中，一日的中午，黄帝在路旁的树荫下休息，随从的军马很盛，一般民众多不敢接近，惟独有一白发老者，在田中除草如旧，头也不抬，眼也不睁，彷佛不知有大队军马经过，更不知黄帝驻跸。护卫的士兵，为了保护黄帝的安全，在驻跸的四围，不免要清理闲杂人。黄帝战榆罔、诛蚩尤，自有许多人心存仇恨，不能不防万一。对于种田的老农，自须驱之远去，老农毫不在意，漫为不理，兵士多无礼貌，拟强迫他离开。

老农曰︰「各处访我，今我在此地，反要驱我远去，奇怪的很。」老农遂荷锄，缓缓而去。士兵知黄帝访道，立刻将这位老农的话，传达给风后。风后马上追赶老农，因走的不远，很快的赶上。风后曰：「老先生，士兵失礼，多请原谅，我帝访君很久，今已遇老先生，可否与我帝一晤？」老农立住脚，笑一笑︰「我知道黄帝访我，我不忍他失望而去，所以今天来此相迎。」

风后很感激老农的意思，遂相偕，至驻跸的所在。斯时早已有人报告黄帝，黄帝正准备亲迎，适风后偕老农已至，帝便亲迎于帐外。

「士兵无礼，多请原谅。」帝向老农道歉。「荣辱无动于衷，一般之礼仪，何足介意。」老农也很客气。「寡人虽有天下，而好道，此次封禅，遍访天下有道之士，藉开茅塞，愿先生教之。」黄帝避席很恭敬的请教。

老农︰「我听说帝前年，曾不远千里，登嶝峒山，访问广成子，广成子是得道之士。想广成老仙，一定有宝贵的意见。本人乡野之人，日以种田为生，实在不明什么道？」

帝再拜曰︰「广成老仙讲养生，以抱神为第一要义。先生乃东方得道之士，久闻大名，必有更高的指示。」

老农︰「修道不是专为自己的得救，乃是在救世，帝居元首地位，既然济人民于水火，如能再建立万世的道统，功德更无量。本人乡野的农夫，力弱德薄，且时代转变，人心浇漓，更非一人之力，所可挽救的，愿我帝发最大愿心，救万世的苍生为幸。」

帝曰︰「榆罔时天下荼毒，蚩尤为虐更甚，赖天之助，得以平定，今天下无事，人民各安其生，我有志于道，愿为后世留一修道的规范，而久不得其妙要，请先生不吝珠玑，详示修道的方法。」

老农避席一揖︰「修道如种田，本人是农夫，从种田而悟道，敢不奉告明王。」帝亦避席再拜。(古人席地而坐，避席者，起立，表示恭敬之意。)老农︰「种田须要分几个阶段，第一个阶段『整理土地』，先将选择妥的土地加以整理、除草、翻土，使其整整齐齐，一根野草都没有。修道第一步，也当如此。心田当是一块肥沃地，不可浅薄，这是最重要的，把心里的私欲除掉，有一点私欲，都是阻碍，私欲就是魔鬼，不可亲近。要把旧日的一切不好的习惯洗掉，把新的精神振刷起来，才有进益。」

帝问︰「何以知是肥沃的心田？为什么要肥田？」老农︰「心田的根基要厚，厚则根可深入，不易拔脱。有的土中多沙砾，好比心多杂念，自然不会多有收获。深厚乃可载大道，浅薄只能小成。」帝曰︰「为什么一般人，不知注意深厚的心田？」老农︰「一般人求速成，所见的很少。修道必用实功，不能存徼幸心理。世上外道甚多，其说，容易动人。大道平夷，一般人多不注意耳。」帝曰︰「请问种田第二段功夫是什么？」老农︰「种田第二段功夫『选种籽』。选一粒最好的种籽，下在土里，将来才能有好的收获。」帝曰︰「修道的种籽是什么？」老农︰「所谓修道的种籽，就是信什么道？世上道派很多，究意以什么道为正道，这是十分重要的。」帝曰︰「今流行很多道派，有出世者，有入世者，有习内功者，亦有习外功者，五光十彩，令人不知所从。」老农︰「因大道之关闭，已数千年，法门不免复杂。但真道不二，要从生活方面进修。生活的德行，即是人道的表现，故修德即修道，修道不能用什么法术。凡是用法术的，最后不免走到旁门左道。」帝曰︰「果如先生所言，则修道也很容易，是成神也不难了。」老农︰「骤听来，是很容易，但实际做到，亦非易事。譬如，以信论之，想要做得好，又多么困难。真信则坚定不移，信其为山，则是山，信其为水，则是水，信决定一切。只此一个字，即可得道，圣人教人均是从生活入手，生活即是道，离开生活，便无真道。」帝曰︰「许多坏人，生活腐败，也是道的表现吗？」老农︰「腐败的生活，那是罪恶，也是魔鬼，已经不是生活。生活是养人的，罪恶是害人的，所以称谓魔鬼。」帝曰︰「宇宙万有，既然同出于道，为何又生出罪恶？」老农︰「在后天的变化中，全凭阴阳的变化，阴则浊重，阳则清轻。浊重者则流为罪恶，清轻者则升为和善。宇宙的变化，不外消长盈虚，一起一伏。宇宙的本体，寂静不动，无善无恶。后天的运行，见于阴阳，始有善恶之分。魔鬼是由后天的习染中产生的。好似榨豆油者，不能无豆粕，所以善恶是对立的。有善就有恶，善恶也是相随的」帝曰︰「魔鬼永远也去不掉吗？」老农︰「阴阳世界，不免有对立现象，除非达于混元境界，否则，善恶是永不能分离的。如能增加善果，则魔鬼自可减少。」帝曰︰「道既造生，又为何造死？使人不免生离死别的悲哀？」老农︰「生无所从来，死也无所从去，整个宇宙不生不灭。所谓生死者，祇是消长的现象，死为新生的转变，非真有死，又何必悲哀。」帝曰︰「选择一粒种籽，也不容易，须有圣人出来引迷津，否则，又向何处选种籽？」老农︰「祇要把握住生活规范，不走入迷途，则离道不远。」帝曰︰「请问种田第三阶段。」老农︰「种田的第三阶段是『灌溉』，不灌溉则种籽枯死了，修道必须要灌溉。」帝曰︰「什么是修道的灌溉？」老农︰「每人都有向道的心，其向道的心，便是种籽的萌芽，惜不知灌溉，而多枯死土中。修道的灌溉，则是通灵，宗教多用祈祷方式，每日早晚都应当有祈祷。祈祷好似甘露，一次祈祷，即一次甘露的降下。」帝曰︰「敢问种田的第四段功夫？」老农︰「种田的第四段在『培土』，修道也须要培土。如不培土，则根脱于外，易于动摇。读经，听道，反省，均是培养功夫。培养至为重要，修道者多矣。而鲜有其成效，都是由于不知培养。时时培养之，才能滋长。许多修道之士一时兴高彩烈，而转瞬消沉下去，冷如冰霜，这样子，又焉能有成。」帝曰︰「开花结果是最后的希望，修道在升天，不从生活上修养，又焉能升天？」老农︰「所谓升天者，即升化，升化分多种。〈一〉随缘升化。〈二〉脱体升化。〈三〉本相升化。〈四〉幻化升化。这四种升化道理是︰「随缘升化」－修道者明白生死之道理，知道我从何来，将来归到何处。并且把握住自己的心灵，死生不过是变化中的一个阶段而已。到如此的境界，便可随缘升化。

「脱体升化」－如秋蝉脱壳，说死即死，其来去自如，所谓无疾而终。

「本相升化」－是带肉体而去。即白日飞升。这是比较困难的，但其成功，飞升亦易事也。

「幻化升化」－是变另外一种形相而升化，如变为鸟或变龙虎。也都是升化的一种妙法。

帝曰︰「如何能做到升化？其方法如何？」老农︰「升化无方法，如有方法便是方术。离正道远矣。人从虚无中来，自然再返于虚无，万相均是幻化，世人认假成真，以致走入迷途。」帝曰︰「怎样才能跳出迷途？」老农︰「知其为迷途，则不迷矣，世人受肉体的影响很大，一时不能自拔耳，肉体不可缺，但人不可过份爱惜，如过份爱惜，则必坠落于爱情中，一落爱情，便有执着，不克升化了。」帝曰︰「寡人闻道很多，从人道而进入天道，当以先生为第一次指示。寡人因有国事牵累，不能久留于外，今日听先生的话，顿开茅塞。先生诚为东方的圣人，封先生为东华君。」按：老农受封为东华君，即东华帝君木公也。修道如种田，种瓜得瓜，种豆得豆。祇要耕耘，自有收获。开花结果，乃自然的变化，不可强其所为。按：东华君，古仙也，其说教，从平淡入手，诚有其高见。愿世之修道者，应详为研味之。

第十章生命

人之生命，是从什么地方来的呢？生命是由天降临的，故曰︰「天命」。天命是属于灵体的，所谓灵体者，是很微妙的，所以，又称曰︰「灵明」，灵是光明的，烛照隐微，无所隔阂。所以，欲求生命之灵明，必须修「天道」。

天赋人人的生命是平等的，没有厚薄之分，其成就之不同的原因，是在「修持」有别的缘故。生命的价值，完全看个人的修持，善于修持，则其生命价值高超。如不能修持，则将生命弃如粪土。

人之生命，均有灵明，只因其修持之能量不同耳，若能修持其生命，达到「升化」的境界，便是达到「天人合一」。所谓合一者，即生命力充塞于宇宙，宇宙间有一种最基本的东西，弥漫宇宙，为生天生地的原素，称之曰「道」，人若果能修至升化，则可成道与天地相通。

然则，人之生命，要怎样修持，才能达到「灵明」的地步呢？先当使你的心纯洁，心已纯洁。就好似揭开帏幕，自然可以内外相通。祇要「道」进来住在你的心里，你的生命，自然永久光明。所以，凡有生命的人，必须修道。

怎样才能使人心纯洁呢？纯洁不是空口说的，必须恪遵下列六纯道︰

一、纯念－诚意正心，泯除邪恶的念头。

二、纯行－行为清洁，泯除邪僻的行为。

三、纯信－信仰专一，泯除复杂的思想。

四、纯志－志向坚定，泯除不正的志趣。

五、纯业－精进事业，泯除魔力的诱惑。

六、纯守－抱神以静，泯除纷杂的困扰。

果能恪遵六纯，自然纯洁，道即降临了。「天道无亲，常与善人」，谁是善的，「道」即与他接近。在道的眼光里，没有富贵，也没有贫贱，只有善恶。善则赏之，恶则罚之。修道者，必须相信这个道理，这就是「天道」，丝毫不爽。

怎样才知道「道」住在你心中呢？当道住在你心里时，你的精神是非常焕发的，你的心情是非常愉快的，你的志趣是非常高超的，你的信仰是非常坚定的。

世上有两条路：一条是生路，这条生路，是走向永生之家的。不过，这条路很狭窄，也很崎岖，可是必有柳暗花明之时；一条是死路，这条路是走向灭亡的。但是极其广大，且平坦快乐，最后是黑暗，永远痛苦。

一般人都喜欢走宽路，从表面看是快乐的，所以人人都愿走。修道之士是走窄路的，从表面看，生活很不自由，很困苦的，可是生命是无限大的。肉体的快乐，多属魔鬼的，令人死亡。诸子若明白生死的道路，则应下决心修道了。

人之生命，要怎样修，才能进道呢？人有精、气、神、三宝、与生命实为一物。应从此三宝而修，若能修至蓄精、养气、定神之境界，则智慧宏开，能辨是非，精神饱满，身体健康。自然可以进道也。

盖精为人身之至宝，修道之原液，人若不知蓄精，精失则身体衰弱，精神散乱，道怎能修成乎？气亦人身之至宝，人无气则亡，所谓，三寸气在则可长生也。若明理之人，都不敢多言以伤气，在夜间卧睡时，不敢口开以漏气，而善养浩然之气也。神亦人身之至宝，神定则不散乱，神能驭气，就不会六神无主也。

精、气、神，修得饱满而无欲念，则可「通玄」，玄者天人一体之总名称也。通玄只有一个「定」字。就是「知止而后有定」，「致虚极，守静笃」的功夫。也就是「玄牝之门，是谓天地根也。」

第十一章通玄之道

修道者第一先要认识「通玄」。通是什么？明白四达，四达者无所不达，即无所不通。玄是什么？玄者幽远也。玄之又玄，推求到极处，便是众妙之门。众妙之门，即是天地根，换言之，就是「天道」。通玄二字是修道最高的目的。修道之士，达到这个境界，便可成道。

但，修通玄之道，障碍太多，须打破障碍，方能通玄。有下列之障碍︰

一、我障－去不掉我字，这是一个大障碍。人之私心，在有我。一定要无我，而后才可自然，否则，终有所固，有所固，即有所执，所谓固执也。

二、物障－物者相也。一落于相，便失之于着，着即不能自然，不能自然，则为物所累，失去本性矣。

三、知障－金玉难捐，土石易舍，此乃人之心理。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，腹心之疾，无药可疗也。切勿得鱼忘筌，故修道者，不可执着。一经执着，则不可化矣。

打破我、物、知三障，也非易事，但也不是不可能，须依「静」、「动」两种方法下功夫。

「静」－人在激动中，便是罪恶之渊薮，一切烦恼罪过，都是在慌乱中生出来的。魔鬼之进入人心，也是在动乱中渗入的。所以必须要静。静中才有智慧，静后则清，清则一尘不染。人之私欲也是在纷扰中来的，倘能至静，私欲自也不起。

「动」－静不是槁木死灰，静中有动，动而后有生命。生命是「能」。

「能」即是「力」。有此力，而后宇宙才能动，否则，便是灭亡。修道不免遇魔，斩魔当用动力，不是一般和平功夫可能胜任者。

所以，「静功」在「致良知」，亦即明明德。「动功」在「启良能」。良能现，则浩然之气，充塞宇宙间。此天人合一最大的要求，亦即通玄之道也。

修道在通达无碍，如何能通？在升化。其所以能化者，在打破障碍。世人今日受尽八戒束缚。八戒者︰「色、酒、利、名、怒、惧、乐、欲。」难得打破，真我隐于欲中，不得光明。故，修道者在少私寡欲，物我双遗，则拨云雾而见青天，万里碧空，光风霁月。即可达「通玄」之境界，通玄微妙者，乃最高之升化也。

然而「通玄」之道，祇有一个「定」字，定而后能「静」，静而后能「安」，安而后能「虑」，虑而后能「得」。是故，痛下苦心，以修「定」功，不但，可清除障碍，亦可打破「八戒」，不被八戒所束缚，而清心寡欲，真我可浮现而得光明，自能「通玄」也。

凡有意修天道者，必先减少私欲，使己日进于光明。也必须反省自己过错，并应忏悔，这就是精进的功夫。然后修「定」功，以至于「通玄」。兹引述一例证︰修「定」功，以打破「八戒」获得「通玄」之故事，以悟修道者。§修定功勘破八戒，八圣终能得通玄§昔时黄帝西游，登昆仑山，达于玄圃。玄圃者，为古代仙人聚会之所。远在黄帝之前，时有仙人聚于此处。黄帝特访玄圃，藉觅古仙修道的圣迹。

玄圃在昆仑山云霞峰，此为最高峰，攀登不易。仙人之往来也乘云，飞行空中，自无险阻。黄帝斯时尚未得道，其登山也不无困难。不过，因其是天子，一国之元首，开山通道，虽费时日，亦可通达。

玄圃非有楼台殿阁，其所奇者，在诸峰之中间，有一广大之平台，约有二里许之平方，四外峰峦环抱，苍松翠柏，葱郁扶疏。各种佳禽，飞鸣上下。平台上浅草如茵，在平台之北端，生一高昂之大树，其苍老不知生几万年矣！除此则无所有。

黄帝瞻望良久，顾伯常曰︰「此神仙所聚之处也。」

伯常问曰︰「果如斯？则仙人何所乐也？」

帝曰︰「人间之所谓乐，均属幻境。指地可起百层之楼。仙乐丽伎，意之所至，则随想随至，均是幻景耳。至于仙人则不饮不食，御风而行，又何所待于人世之乐。」黄帝静默沉思，黄帝走到巨木的前面，不禁为之惊愕。「此生命之神树也，何以坠落人间？」伯常问︰「生命神树有什么作用？」

「我告诉你，生命神树的作用。」帝绕树走一匝，至为欣慰。以一皮垫子放在地上，帝就坐，八圣围绕着亦坐下。帝遂以至为愉快的心情，解说神树的道理。

「此神树即生命树，永永远远不死，天地开辟之初，撒下种籽即生命树，开五色鲜花，结五色生命果，凡是吃到生命果的，便永远不死。风后问曰：「此生命树多少年开一次花？」帝曰︰「五百年开一次花，亦即五百年结一次果。」风后曰︰「我们今天来的不巧，未逢其结果时。」八圣不禁感叹。帝曰︰「曾闻古仙云，生命树可以随时开花，不必感叹！」八圣为之欣喜若狂，拜请黄帝，使生命树开花结果，每人可以吃一粒生命果，可永远不死。帝曰︰「生命神树为五百年开一次花，所以世界上五百年必有王者兴，这位王者便是吃到生命果的。为什么也可随时开花？这须要说明。」风后急于要知道这个说明，问曰︰「请帝详为指示。」帝曰︰「生命果，人人愿吃，可惜不能遵守生命的八戒。」风后曰︰「我们无论什么戒，都愿遵守，祇要能吃到生命果。」帝曰︰「第一戒色，第二戒酒，第三戒利，第四戒名，第五戒怒，第六戒惧，第七戒乐，第八戒欲」。如果能打破八戒，则可吃到生命果。八圣俱言︰「绝对遵守八戒，请帝叫生命树开花。」帝曰︰「说话容易，恐怕你们八人做不到，我们还是快一点回去吧！」既然已经看到生命树，又焉能愿意回去，再三恳求帝显威灵，吃到生命果。帝曰︰「你们愿心，我很同情，但生命树的开花，不是任何人可转移者，必须受八戒，姑一试之。」命八圣坐下，试一试八戒如何？一、玄圃平地起楼阁，美女如云，翩翩歌舞，八圣受戒未动。二、忽现精肴美酒，饥腹辘辘，有动酒戒者。三、在亭台之上，金银财宝堆积累累，八圣未动心。四、另一环境，一大官高居宝座，享受万民欢呼，极尽荣誉，八圣也未动心。五、正在游玩之际，忽有一人向八圣漫骂，污辱备至，八圣不忍，为之理论，动五戒。六、玄圃之南，有一南天门，仅可立人一足，下临万丈深渊，经过此地而不惧者，才可登山，八圣祇过去三人，五人未敢过。七、又一新境界，楼阁均是金银筑成，玛瑙铺地，美妙的音乐，妩曼的舞蹈，诚为仙地，八圣本来有宿根，未为所动。八、至一深山，万籁无声，八圣端坐，不无杂念浮起，好似大海中的波纹，时起时伏，第八戒破矣。帝曰︰「略一试之，即破戒。」守八戒也不是容易的。八圣不能吃到生命果。但已见到生命树，又焉能轻易放过。要求帝暂留于玄圃，加紧修持，必须达到坚守八戒而后已。帝悯八圣的诚心，遂允暂留，叫八圣修「通玄」大法。「芒芒昧昧，因天之威，与玄通气。」这是黄帝训八圣，修「定」功以「通玄」之奥义。大道混元，所以称芒芒昧昧。天者，原为人事之显化也。由人事而通天，再通玄。玄者，天人一体之总名也。玄牝也是宇宙开辟之老祖，故曰︰「玄牝之门是谓天地根。」即黄帝所称之「通玄」。通玄大法，祇有一个「定」字。八圣留于玄圃，痛下定功，八天而成功。再试之完全不动心。生命树立刻开花，五彩缤纷，果实累累，黄帝摘生命果，分给八圣，八圣遂得长生久视之道。很快乐的下玄圃，东归。生命树长于玄圃，不可得而至，五百年开一次花，又不是每人可吃得到的，是生命果难求矣！每人有一株生命树，生在你的心里，祇要守八戒「色、酒、利、名、怒、惧、乐、欲。」则可通玄，生命树自然开花结果的。天道便是生命树，凡是归依天道的，都能永永远远不死。

何谓心？心是变化的枢机。心的本身，原是一无所有。常无欲，以观其妙，此「妙」字，即变化的枢机，亦即心也。心无方所，既不在内，也不在外，只是变化的一个枢机。

枢机是变化之所出，而非变化，故心是所以生，而非所生。故称之曰「妙」。宇宙在无穷的变化中，此变化均生于心。而心又无形体，无方所。如指出心之形体，或指出心的方所，便不成为心矣。心乃由天而降，故称之曰︰「天心」。

何谓性？「天命之谓性」，性为万有之本。性是由无极自然而来的，自然为混元的景象，这个混元的景象，即太易，为真空的宇宙。在这真空中，慢慢开始运动，遂产生第一粒种籽，即「原灵之性」。第一粒种籽，原为无极，即是「道」。既由天而降，故称之曰︰「天道」。

既称之曰「道」，又何以称之曰「性」？性为无极之静态，命为无极之动态，其实「一」也。言性，命自在其中。言命，性自在其中，性命不可分。性命是宇宙的基本，也是人生的要道。

所以，天道之最高修养在心性。性为原灵之本体，未动之初。心为枢机，将动之际。枢机之发动在性，性之流露在心，心性总绾人生，可知其重要也。

然则，修养天道的心性之道，应如何？大别之可分为「先天」与「后天」二类。

后天：拜神，劝善规过。

先天：修养心性，希望达于最高的境界。即是修「内圣」与「外王」也。所以，「心性」是修天道最高之工夫。

一念之善，即是「正心」。全心之正，即是「尽性」。有一个善念，就是正心，这是多么容易。善就是天堂，一念之善，即升天堂。恶就是地狱，一念之恶，即坠地狱。所注意者是「全心之正」，心无时无刻不正，果如此则尽性也。只要从善念下功夫，一日一善念，二日二善念。久之自然达到全心之正，亦即心无不善，即尽性也。此乃修「天道」入圣超凡之捷径也。

欲求尽性，必从正心入手。盖以心之正，或不正，人人可以自求，下手容易耳。心性原是一体，性之动为心，心之正归性也。

修心性，确实容易，其方法如下︰

一、慎独－戒慎乎所不睹，恐惧乎所不闻，正心之道，首重慎独。心之动，原为人所不可见，所不可闻。显现者，心之动也。动则感应，丝毫不爽。一件行为，看来似很复杂，实为无数之「心动」集合而已。

二、塞其兑－兑为欲根，视、听、嗅、味、触、性、法。所谓塞者，使其不放纵耳。此七根为人生之需要，求其适中，不失其正可也。

三、闭其门－欲之经过，有其门径︰耳、目、口、鼻、身、色、意、此为七门。七门当有其用途，不可偏废。但欲念经此七门而入，故不可不闭之。闭非弃而不用。是闭其邪恶者，行其善良者也。

是故，性为天命之所由来，为宇宙之本。修天道者，在「原始要终」，即返其本也。性功既成，返于道也。既归于道，则是天人合一，宇宙在握，所谓执大象也。心原是由性海中产生的一种波纹，心性为一体。万化生于心，此为宇宙变化的枢机，性为体，心为用，体用兼备，始为修道之结果，故修天道之工夫在于心性。

道是先天地生的，没有天地之前，已经有了道。道是不生不灭，万古长存。永远运动，永不止息。便是万物所从出处，为万物之主宰，可以为天下母也。所以，「道之贵」，由此而可以知也。

孔子曾形容「道之贵」而言曰︰「朝闻道，夕死可矣。」是孔子形容「道之贵」，但并不是朝闻道，晚间就死了。如果朝闻道，到晚间即死，尚有谁敢再闻道？

什么叫道？彷佛是很玄妙的，其实，所谓「道」者，就是宇宙人生的道理，明白宇宙人生的道理就是得道了。世人皆认为得道不是如此简单，还有很神秘，所谓神秘者，是有许多问题不懂，一旦懂了，也就没有神秘了。

「人生为什么活着？穿衣吗？吃饭吗？」人之衣食是维持生活的，但人绝对不是为衣食活着的。究竟为什么而活的？这就是为「道」而活，所以，世人一定要「闻道」。其所以要「闻道」者，最大的关系是「人生是在外面流浪，人人必须回家」。

何处是我家？人人究竟要回到那里呢？所以，闻道者，在得一归宿，不然的话，永远是流浪，永远没有家，不是太苦了吗？那么最后归到何处？即「归真反朴」，返回无极之天堂，生我原灵之家，如不闻道？将安归乎。如果我闻道，便明白我的身份，也明白一切变化之由来，则万化不动于中，此即「道之贵」也。

然则，「道」是什么？孔子曰︰「吾道一以贯之」。这个「一」字是什么？一即道，道先天地生，未有天地之前，已有道。万有从「一」而来，最后又归于「一」，由何处来？最后必返于何处？宇宙万象看来是很复杂，实在很简单。须知，「天得一以清，地得一以凝，神得一以灵。」由此可知「一」即是道之可贵也。

孔子曰︰「吾道一以贯之」。孔门弟子不知其意，来问曾子，曾子曰︰「夫子之道，忠恕而已。忠、恕二字，中心为忠，如心为恕。中心者，正心也。祛除私欲，复其光明之本体。如心者、从心也，即放心，放其心，以达于自然。万化生于心，把握住心，这就是一贯之道也。

诚意正心是修身的基本功夫，以正心为最重要。正心者，不动心也，心不动则大定，定中自可复性。如心者从心也，从心者，从心所欲。物我两忘，达到自然境界。由正心至从心，以说明养心的功夫，亦即一贯之道。用「心」以贯之，一贯者「心」也。

心是万化的枢机，宇宙的变化，都是由心而生的。心不是本体，祇是变化的一种枢机，如能把握住这种枢机，也就是把握住变化。所以心是修道的重要课目。

根据以上的解释，世人可略知「朝闻道，夕死可矣」的大义，亦可知「道之可贵」。应如何闻道？应如何养正这颗心？这就是要看修道者，是否有恒心与毅力的功夫了。

「闻道」即明道。道不是什物，本是一种精神境界。闻则知之矣。人生不过几十寒暑，如白驹过隙，转瞬即逝，逝而坠入轮回，生生不已，亦极痛苦。闻道则复性，复性则明矣。可以永远不死。

闻道是一种通灵的工夫，第一必须先抛私见，才可容物。第二必须净化，而后才可一感即通。所以，若明道者，就可知「道之贵」也。

天道之进修，分为六段；『止、定、静、安、虑、得』兹分别解释如下︰

第一段－「止」修天道者，可无所止，尽量可修也。止者，即止于一也。所谓︰天下之动，贞夫一者也。孔子所云︰「吾道一以贯之」，盖宇宙最高之原理，即止于一也。世人名之曰「信仰」，其所以名之曰信仰者，乃最高之统一精神，实为最大之止处。

宇宙不停的移动，世事也纷至沓来，人处于其中，沉浮辗转，非常苦恼。所以必须有一止处，有所止，乃可应付纷扰苦恼的环境。止不是消极，止是精神之统一。知止而后能更有所为，实为修天道「止」的功夫。其进修的方法如下︰〈一〉坚定信仰天道，信奉天道。〈二〉恪遵修道戒律，以严肃本身之生活。〈三〉实行抱一，绝无杂念，则精神可集中，自然止矣。

第二段－「定」正体不动，雷霆鸣于头上而不觉。泰山崩于前而不惊。一切诱惑均不动摇，此是「定」功。定功的效果，见理明，不为邪说异词所动。有大魄力，可担当大任。即「庄敬自强，处变不惊」也。其进修方法如下︰〈一〉注重食物卫生，多食素，以清血液。避免食荤，以免血液重浊。使生理健全，须锻炼身体，由生理以增加心理的力量。〈二〉时刻提气，勿使下坠，则可以助长健康。〈三〉实行专气调息，使气平和不浮，气不浮，则血液不上冲，心思自然底定。

第三段－「静」由定而静，静如止水，水静尚可照影。人的精神止静，自可烛照万物。由静中可以生慧，更可进入感而遂通的妙境。其进修方法如下︰〈一〉少私，私者我也，少私者忘我也。〈二〉寡欲，欲者物也，不可受物的影响。〈三〉实行心斋，使体合于心。

第四段－「安」止、定、静、均不免用功夫，似由勉强而来。「安」则自然，自然即放心也。放心者，无心也。孔子七十而从心所欲，从心所欲即放心也。其进修方法如下︰〈一〉任其自然，不造作，不矜式，不勉强。〈二〉合于玄同，打破一切差别，无所区分，自是尽物之性，尽人之性。

第五段－「虑」以上四段多属静的，到此则变为动的。修天道的最高修养，不是专注重静功，静功祇是进修的一个段落，并不是进修的目标。其进修的方法如下︰〈一〉钩深致远，随心应化。〈二〉探赜索隐，揭发玄机。

第六段－「得」得者，得道也，而达天人合一的境界。天人合一者：「即宇宙在我里面，我在宇宙里面，我与宇宙是一个。日月星辰，风雨雷电，大地山河，都是属于我的，我与天地合成一个，即与天地参也。」如此即可回归故乡之极乐无极天也。

兹再解释进修天道之六段功夫与效验如下：止－由止而形，形者立也，道形于中。定－由定而着，著者成长也。静－由静而明，明者光华也。安－由安而动，顺其自然也。虑－由虑而变，变者阴阳不测之谓也。得－由得而化，化者超生了死也。

第十五章见素抱扑以却魔

修道者，必须「见素抱朴」，始能修成天道。见素抱朴为除掉一切纷扰的捷径。修道者，须知道高一尺，魔高一丈，应如何解除本身的痛苦，痛苦就是魔考，这是急需的。修天道是回归极乐世界之康庄大道，但未成天道之前，如何能救我目前的痛苦，这是修道者十分迫切的事。欲解脱目前的痛苦，惟有见素抱朴，始能解脱。

兹将「见素」与「抱朴」分别阐述如下︰

素者纯白，一尘不染，毫无沾执也。见素者，所见为素；此处所讲之素，并不是真正纯白，而是一假藉之词。见素则空无所有，如虚室生白。

应如何才能见素？

一、毋我－不要有我念，一有我念，便起他念，我他对立，则生私心，魔就乘隙入矣。二、毋远－不要有远念，一有远念，便起近念，远近对立，则生空间，魔就乘隙入矣。三、毋早－不要有早念，一有早念，便有晚念，早晚对立，则生时间，魔就乘隙入矣。四、毋亲－不要有亲念，一有亲念，便有疏念，亲疏对立，则生爱憎，魔就乘隙入矣。五、毋重－不要有重念，一有重念，便有轻念，重轻对立，则生纷扰，魔就乘隙入矣。六、毋高－不要有高念，一有高念，便有下念，高下对立，则生不平，魔就乘隙入矣。七、毋老－不要有老念，一有老念，便有少念，老少对立，则生生死，魔就乘隙入矣。八、毋强－不要有强念，一有强念，便有弱念，强弱对立，则生争执，魔就乘隙入矣。九、毋大－不要有大念，一有大念，便有小念，大小对立，则生计较，魔就乘隙入矣。十、毋尊－不要有尊念，一有尊念，便有卑念，尊卑对立，则生贵贱，魔就乘隙入矣。十一、毋是－不要有是念，一有是念，便有非念，是非对立，则生罪恶，魔就乘隙入矣。十二、毋美－不要有美念，一有美念，便有恶念，美恶对立，则生色欲，魔就乘隙入矣。

抱朴者无欲也，如何能作到无欲？

一、毋贪－无论何事，祇要一落贪心，便是欲念。欲则障，有所隔阂不能大通，魔就乘隙而入矣。二、毋溺－父母爱子乃是本性，但溺爱则不明，溺者无是非，陷入罪恶中，魔就乘隙入矣。三、毋忿－忿怒即嗔，忿是坏事，容易坠入暴戾中，暴则失常，有悖于理，魔就乘隙而入矣。四、毋喜－过喜也容易生欲，因喜之则不免迷惘，迷惘则乱真，魔就乘隙入矣。五、毋悲－悲则沮丧，缺乏勇气，魔鬼乘隙而入，终至跌倒。六、毋惰－惰则精神懈弛，疏于防范，百病滋生，魔就乘隙而入矣。七、毋淫－淫为万恶之首，亟应戒之。八、毋感－欲之由来，生理关系最大，故当注意感官，不可轻易受外感，有动于中，则魔乘隙而入矣。以上各项是修「见素抱朴以却魔」之特效法，希修道者，应慎守而修之，则天道可成也。

盖毋者，略举差别象耳，欲除掉差别，以还我本来之素。差别愈大，则痛苦(魔考)愈大，无差别，则无争持，无争持则无痛苦，亦即可避魔考。

欲之起因不外贪、溺、忿、喜、悲、惰、淫、感。果能塞此八贼，则欲可止也。惟根绝欲念，则须「明明德」；明德既明，好比慧剑在握，一切妖魔，自然倒退。无欲即抱朴，亦即反朴也。

总而言之，修道者，应「少私寡欲」，祇要无私欲，即可进道。如何能斩断私欲？老子云︰「致虚极，守静笃」此为两把利剑。虚则无私也，静则无欲也，当一片空寂时，是什么景象？「虚室生白」，「虚者心斋也」亦即修道的最高功夫。

静与虚攸关，但也有区别；静是湛寂，欲其有，则万象林立，欲其无，则一片渺然，静中无所照，亦无所不照。前言十二毋以见素，八毋以抱朴，均修道下手的工夫。如能善为修持，久之，自有成果。更多内容，请