第02章易经传文孔子解说／解开宇宙秘码人生

由于周易」经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是，解释经文的文字开始出现，历史上称为易传」。易传」由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长(约--年)，它是解释说明经文的最原始，最权威的文字。易传」是一部战国时期，解说和发挥易经」的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。易传」共７种10篇：即系辞传」上下篇；彖传」上下篇；象传」上下篇；文言传、说卦传、序卦传和杂卦传」。自汉代起，它们又被称为“十翼”。周易」是忧患之书，是道德教训之书。读易要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。对易经」的基本原理，系辞」进行了创造性的阐述和发挥。它认为，“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有周易」。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为，“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。系辞」肯定了“易」与天地准”。认为，“周易”及其“筮法”出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大“周易筮法”功能的成分。并认为，“易卦”包罗万象，囊括了一切变化法则。它说，“易」有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。孔子五十岁读易经，读后大赞，“十翼”就是孔子读易经的心得报告，对后世影响极大。所以，我们如果想解开宇宙人生的奥秘，易传」不可不读，不可不精通。孔子易传又称“十翼”，是对易经」即周易」的注释，是解释周易」的著作，共有十篇，因此又称十翼。各篇」记录了大量孔子向子贡等诸弟子，传易、讲易的内容。尤为重要的是，“十翼”记录了孔子对“占筮”的态度及其《易》学研究方法论，它对后人“习易”产生了极其重要的影响。

〇一、系辞上传解说卦爻／以爻推测断定吉凶

系辞」：就是解释“卦爻辞的意义”及“卦象爻位”。所用的方法有：取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了“周易”筮法和卦画的产生和形成。系辞」中引用了不少孔子的论述，经过了孔子以后儒家的整理，可以说系辞」是先秦儒家认识论和方法论的集大成。系辞」认为，周易」是一部讲圣人之道的典籍，是“群经之首”。它有四种“圣人之道”：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。系辞传」：分上(12章)下(12章)两部分。

01.天地万物间阴阳动静藏·人各以其道物各以其群。囗原文」：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以“陈”，贵贱“位”矣。动静有常，刚柔断矣。“方”以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化“见”矣。是故刚柔相“摩”，八卦相“荡”。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾“知”“大始”，坤作“成物”。乾以“易”知，坤以“简”能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则“贤人之德”，可大则“贤人之业”。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成“位”乎其中矣」。囗注释」：《系辞》是后代解说《易》的七种《传》之一，分上、下两篇，大约写成于汉代初期。它对《易》的内容作了全面分析和论述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。这里选录其中一部分。“陈”，排列；位：确定；“方”，应当是“人”字，由于字形相近而误写成“方”；“见”，用作“现”，意思是显现，出现；“摩”，碰撞，摩擦；“荡”，震荡，激荡；“知”，这里用作“为”，意思是成为，构成；“大始”，原始，初始；“成物”，具备完整形体的万物；“易”，容易，平易；“简”，简略，单纯；“贤人之德”，陶冶人的品德；“贤人之业”，成就人的功业；“位”，在，在于。囗释译」：天尊贵在上，地卑微在下。易经」中乾为天为高为一陽一，坤为地为低为一陰一的象征，就定了天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈；易经」中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态；易经」中一陽一刚一陰一柔，一陽一极生一陰一，一陰一极生一陽一的道理也就由是断定，断然可知了。…天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成」就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成」就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。所以宇宙间，一陰一陽一二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由此产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。乾」为天为父为一陽一，是构成男性的象征；坤」为地为母为一陰一，是构成女性的象征。乾为天」代表时间，故知天地之大始；坤为地」代表空间，故能作成万物。乾为天」昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的；坤为地」浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易」则易于知解，简易」则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。易经」的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。

02.64卦断吉凶爻以规范·天地人之道上天佑助之。囗原文」：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，“忧虞”之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也六爻之动，“三极”之道也。是故君子所居而“安”者，易之序也；所乐而“玩”者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其“占”，是以自天佑之，吉无不利」。囗注释」：“忧虞”，忧虑，忧惧；“三极”，指天、地、人三个方面；“安”，用作“按”，意思是依据；“玩”，体察，揣摩；“占”，占辞，贞事辞。囗释译」：圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置64卦，爻以规范之，复于64卦爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向。《易经》中一陽一刚一陰一柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动一态，就是天地人才的道理。所以，君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以，君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以，能如大有卦上九爻辞所说：“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的”。

03.卦有大小之辞有险易别·依位置而定吉凶文辞知。囗原文」：「彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之」。囗释译」：“彖辞”，是解释全卦的道理现象的。“爻辞”，是说明每一爻的变化的。“吉凶”，是说明其成功或失败的。“悔吝”，是说明其小有弊病与过错的。“无咎”，是要人善于补救其过失的意思。所以，分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。所以，卦有小有大，小象征其一陰一，大象征其一陽一，卦爻之辞也有极危险的，如劓(yigra--ve)刖(yuegra--ve)征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。

04.易理于天地周知万物情·道义匡天下致用不超过。囗原文」：「易天地，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体」。囗释译」：易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由此我们可以探知鬼神的情态。易」与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、一陰一陽一的道理，而尽知其道。所以，神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理」的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。

05.易生生不息不断变化中·遵此道此性而各遂其生。囗原文」：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神」。囗释译」：一一陰一一一陽一的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道」。继续一陰一陽一之道而产生宇宙万事万物的就是善」，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义」。有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人一体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓。所以君子之道」能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀。君子之道(即易道)显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀。学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”；成就现象就是“乾”；效法而行就是“坤”；极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”；通达变化之道，就是“事”；能运用一陰一陽一之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。

06.易道广大深则无所止息·简易最完善配最高德性。囗原文」：「夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德」。囗释译」：易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。乾六画皆一陽一，纯一陽一刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。…坤卦六画都是一陰一，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；一陰一陽一之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。

07.易伟大崇德崇高而后止·天地既设位道义门户存。囗原文：：「子曰：“易其至矣乎”！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门」。囗释译」：孔子说：易经」的道理，是最伟大的呀，易经」正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，易经」之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。

08.察易爻天下繁至简·扰乱之生起言语为阶梯。囗原文」：「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之”。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也」。言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎”？“同人，先号啕而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰”。“初六，其用白茅。无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也”。夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。“劳谦君子，有终。吉”。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也”。“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”。“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也”。子曰：“作易者，其知盗乎”！易曰：“负且乘，致寇至”。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：“负且乘，致寇至”。盗之招也」。囗释译」：圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”；圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成64卦爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶。因此，就成为“爻”有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了爻以拟像天下一切的动作行为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于一陰一暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理”。孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。…言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗”？“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑”。孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人一精一诚一团一结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰”。“大过初六谓」：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的”。孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了”。谦卦九三说」：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的”。孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了”。本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。节卦初九谓」：“不出门庭，是没有灾咎的”。孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣自。臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以，君子是谨慎守密而不泄漏机密呀”。孔子说：“作易经的人，大概知道盗之所起吧？易经解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀’。负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人一妖冶其容貌，必招坏人之一婬一辱。易经说：‘负且乘，致寇至’。原是说自己招致寇盗之意呀”。

09.道术显天下德行神莫测·应酬于人间获得神佑助。囗原文」：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，知神之所为乎”」。囗释译」：大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草…无则用竹代之，一加至十减五行为五十。其用唯四十九根而已…留一不用，放会袋中以象太极。任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。天即一陽一，地即一陰一，一陽一数奇，即一三五七九，一陰一数为偶，即二四六八十。一陰一陽一之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，一陽一数共有廿五，一陰一数共有三十。一陰一陽一之数合之共有五十有五，如是一陰一陽一十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。乾为一陽一，策即推算蓍草的根数，一陽一数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为一陰一，一陰一数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。易经」上下二篇64卦，共有爻，一陰一陽一各一百九十二，以一陽一数卅六，一陰一数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。所以，“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成64卦，爻，方作成一部易经」，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故易经」可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间道术显明于天下，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗”。

10.易神秘莫测肇定天下物·圣人之道四故成天下事。囗原文」：「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉」者，此之谓也”」！囗释译：易经」有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞；以动作营为的人则崇尚《易》之变化；以制造器具的人则崇尚《易》象；以筮卦的人则崇尚《易》占。所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其64卦当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最一精一深者，谁能如此呢？三才五行或一陰一陽一之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就一陰一陽一之数的神妙，而《易》中一陰一陽一卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？易经」本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？易经」是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说」：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

11.易开创万物亦成就事务·能趋吉避凶亦赴善就福。囗原文」：「子曰：“夫易，何为者也”？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也」。囗释译」：孔子说：“易经是作什么的呀？易经」即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以，圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑”。所以，蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，64卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心(或解先知天下之心)，退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。易经」之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧。易」之一陰一陽一变通象器法神八者之理，随处可见。比如，以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自一由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以易经」之原始有太极，太极即一陰一陽一未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓…两仪；两仪变而产生金木水火，是谓…四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑…八卦；由此八卦相重而产生64卦…爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了易经；遵循易经」之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。…所以天生蓍草」和龟」是神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。易」有以上“神物、变化，天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》64卦爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。

12.有形为之器无形为之道·履守诚信者上天祐助之。囗原文」：-「易曰：”自天佑之，吉无不利”。子曰：“佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”。子曰：“书不尽言，言不尽意”。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：”圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行」。囗释译」：易经」大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利”。孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人。所以，犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了”。孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗”？孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置64卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事”。乾坤也就是天地，它是易经的一精一蕴呀。乾坤既成列于上下，易经」的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到易经」的道理了，易经」的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。所以，在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。所以，易经所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作行为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成种动一态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶。所以，谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“64卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。

〇二、系辞下传解说卦象／变化真象于内外中

在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》《书》，订《礼》《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下的易学传承的系统。

01.卦象断事务须安常守正·宇宙间变化都在之其中。囗原文」：「八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义」。囗释译」：八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对。八卦对待成列，举凡天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八64卦、爻，都在其中了。一陰一陽一两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作行为的结果。一陰一陽一两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，一精一诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道」是顺应乾道」而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。…卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地之大德，在于使万物生生不息；圣人之大宝，在于有崇高地位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢？那就要有财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。

02.穷极则变化变化则通达·通达则恒久恒久诸事成。囗原文」：「古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬」。囗释译」：古时包犧氏」的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦」，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是「取象于离卦」的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。…包犧氏死后(数百年)，神农氏」兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是「取象于益卦」；规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相一交一换所需要的货物，满足各人的需要，其「取象于噬嗑卦」的。神农氏死后(数百年)，黄帝、尧、舜氏」兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用。所以，黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活。因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是：穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以，有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是「取象于乾坤两卦」的现象；将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是「取象于涣卦」的；征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是「取象于随卦」；设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是「取象于随卦」的现象；发明杵臼，以利民食，是「取象于小过卦」；将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是「取象于睽」；上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是「取象于大壮卦」。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在一尸一体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺槨以殡葬，是「取象于大过卦」；上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是「取象于夬卦」。

03.彖释卦结构代表卦才德·爻描事务动吉凶变动中。囗原文」：「是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也」。囗释译」：易经」的内容，就是描述万事万物的形象。易经」卦象，就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。彖」此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万事万物错综复杂的动一态而产生的。具备了象彖爻，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就发生了。而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了。

04.阴阳两卦生国不存二君·奇偶偶数变导致德不同。囗原文」：「阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也」。囗释译」：本来一陽一卦适宜一陽一爻居多，一陰一卦适宜多一陰一爻，为何现在反而相反，一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一呢？就以奇偶来说，一陽一卦以奇为主，例如震坎艮三卦为一陽一卦，都是一一陽一二一陰一。所以说，一陰一爻多于一陽一爻。一陰一卦以偶数为主，如巽离兑三卦为一陰一卦，都是二一陽一一一陰一。所以说，一陽一爻多于一陰一爻。震、坎、艮虽多一陰一爻，一奇为主，即为一陽一卦。巽、离、兑虽多一陽一爻，一耦为主，即为一陰一卦。一陰一陽一两卦，它们的德性，有什么不同呢？就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的道理。一陽一卦象征着众多的臣民，拥护一位人君，一团一结一致，这是正人君子的大道。反之，一陰一卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。

05.易经演事务孔子解疑难·宇宙之奥妙万物变化中。囗原文」：「易曰：“憧憧往来，朋从尔思”。子曰：“天下何思何虑”？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶”。子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶”？易曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利”。子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也”。子曰：”小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也”。易曰：“屦校灭趾，无咎」。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：“何校灭耳，凶”。子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”。易曰：“其亡其亡，系于苞桑”。子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣”。易曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥。凶”。言不胜其用也。子曰：“知几，其神乎”！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：“介于石，不终日。贞吉”。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也”。易曰：“不远复，无只悔。元吉”。天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友”。言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣”。易曰：“莫益之，或击之，立心勿恒。凶”」。囗释译」：易经「咸卦」九四爻辞说：“思虑不能专一，因而有往来不定，憧憧万端，存有各种思虑，他的一朋一党也相率地、互相地遵从他的思想”。孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑”。宇宙自然的运行，循环不息，日月往来一交一替，因而有光明的出现。寒暑往来的一交一替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相一交一感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养一精一蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专一精一地研究一精一粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。易经「困卦」六三爻辞说」：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利”。孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲一望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢”？…易经」解卦上六的爻辞说」：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利”。孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽一兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，一精一准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成”。孔子说：“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。易经「噬嗑卦」初九爻辞上说」：“最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了”。善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。易经「噬嗑卦」上九爻辞上说」：“罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点”。孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。…易经「否卦」九五爻辞上说」：“它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀”。孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少有不及于灾祸的”。易经「鼎卦」九四爻辞上说」：“鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，四非常凶害的。这是说才力不足以胜任的危险啊”！孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后”。易经「豫卦」六二爻辞上说」：“被坚硬的石头所阻隔，不必等到一整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了”。孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了”。…易经「复挂」初九爻辞上说」：“迷途了，走到未远的地方，要即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。天地二气缠一绵一交一密，互相会和，使万物感应，一精一纯完固。万物之中，雌雄男女，形体一交一接，一陰一陽一相感，遂得以生生不息”。易经「损卦」六三上说」：“三人同行者，各有主张，行动难以统一，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。是说理无二致力，天下的事理都归于一致的呀”。孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的”。易经「益卦」上九爻辞上说」：“没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶”。

06.卦爻有名称吉凶有形态·文辞所指物旨意非常深。囗原文」：「子曰：“乾坤，其易之门耶”！干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报」。囗释译」：“易理的变化，是从乾坤两卦开始，像人们启示门而出，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧？乾为一陽一，坤为一陰一，一陰一陽一的德性，相与配合，一陽一刚一陰一柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。易经」的称述万事万物的名义，虽繁杂但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。易经」是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开易经」来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。易经」文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大。它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却所非常地直截了当，放肆而毫无隐藏。但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。

07.易经讲做人诸卦已阐明·益得他人敬德业自然成。囗原文」：「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权」。囗释译」：易经」的兴起，大概所在中古时代吧？易经」的作者，大概有忧患、艰难吧。所以，履卦」教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本；谦卦」教人卑己尊人，虚心忍受，是道德的把柄；复卦」教人除去物欲，教人从善，是德性的根本；恒卦」教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由；损挂」教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫；益卦」教人迁善改过，使德性日益宽大；困卦」教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨；并卦」教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步；巽卦」是教人因势利导，是道德的制宜；履」与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。…复卦」微小的一一陽一位于群一陰一暗味之下，但不为五一陰一所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日；损卦」惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了；益卦」进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦」是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事；谦卦」教人以礼自制，使性行巽顺；复卦」是教人反求诸己，回复自然本性；恒卦」是教人始终不二，坚定德行；损卦」是教人摒除私欲，以修德远害；益卦」是教人损上益下，增兴福利；困卦」是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒；井卦」是教人辨识义理的来源；巽卦」是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。

08.易世致今用不可固执见·要合于法度道不虚而行。囗原文」：「易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行」。囗释译」：易经」这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的。易经」是以一陰一陽一运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦。如，乾卦初九是潜龙；九二是见龙。还有一陰一陽一六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，一陽一刚一陰一柔，互相变易。在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。易经」至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度。或在外以安边定国，匡齐天下；或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学」是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。

09.爻位显尊卑·卦象断吉凶／位置之不同·善恶也不同。囗原文」：「易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪」？囗释译」：易经」这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书，有64卦爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。…圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于一陰一陽一杂陈，揆述一陰一陽一的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于一陰一柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人。所以，不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以一陰一居一陰一位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属一陽一刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。…五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于一陽一刚的，一定优胜吗？这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定一陽一刚就吉，一陰一柔就凶的。

10.六爻成一卦·无所不包中／易理相生对·三才之道生。囗原文」：「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉」。囗释译」：易经」这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学」以三划，象征天、人、地的三个位置。易理」是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女。所以，卦爻两两成列。合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位。五为一陽一，上为一陰一，一陰一陽一成象，故五与上为天位。三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。…易经」之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐。所以，称乾为一陽一，称坤为一陰一物。一陰一陽一两物一交一相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，一陰一陽一参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。

11.易戒慎恐惧·能化险为夷／易学的道理·时时得永记。囗原文」：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也」。囗释译」：易学」的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和纣王时代的事情吧？所以，他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆。易学」道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。

12.圣人做事前·先谋于贤士／占筮于鬼神·占卜知吉凶。囗原文」：「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈」。囗释译」：乾象」是天下最刚健的，表现为刚健之处，是在于恒久而平易，且无私意，故可以明照出天下危险的事情。坤象」最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专一精一地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以，无论天地一陰一陽一变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天尊于上，地卑于下，天地间万事万物，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之。演成易经」的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，众人也必能参与这幽明的能事了。八卦」是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是一陰一陽一变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以，贪爱和憎恶两种不同的情感，互相一交一攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相一交一感，以生利，若近而不相一交一感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要一陰一谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。

〇三、彖传解说64卦辞话／专断卦象卦辞卦名

周易」中有64卦，每卦都有“彖辞”，彖传」就是解释“卦辞”的话。分上彖」、下彖」两篇，内容为论断64卦卦名、卦辞的意义，专门解释…卦名、卦象、卦辞，而不涉及爻辞。

01.乾为天为父可驾御天道·得时而形成万国皆安宁。囗原文」：「《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁」。囗注释」：此释《乾》卦“元亨”之义。“大”，指一陽一为大，乾六爻纯一陽一故曰大；“元”，指《乾》卦卦辞，当训为始。《文言》：“乾元者，始而亨者也”。《公羊传》曰：“元年者何？君之始年也”；“资”：指取；“统”：指本，属；“夫统者，属也”---自《魏志管辂传》注引辂别传。此是说64卦皆受始于乾，犹万物之生本属于天；“万物”，本指自然界万物，此处实指代表万物的64卦，即《系辞》：“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数”；“施”，指布；“品”，《说文》：“品，众庶也”。大明《礼记?礼器》：“大明生于东，月生于西”。郑注：“大明，日也”。《彖》曰：“明出地上，顺而丽乎大明”。即是其证；“大明终始”，指《乾》卦初爻到上爻皆为一陽一，始终有日普照。终，谓上爻。始，谓初爻；“六位”，指六个爻位；“时成”，指每一爻皆有时。如位于初则“潜”，位于五则“飞”，位于上则“亢”等；“六龙”，指六个一陽一爻。以龙喻一陽一。《乾》为六一陽一，故称六龙；“御”，指驾御。…此释《乾》卦“利贞”之义。“各正性命”，指各守性命之正；“正”，是释“贞”；“性命”，指本性。《荀子?正名》：“生之所以然者谓之性”。《礼记?本命》：“分于道谓之命，形于一谓之性，化于一陰一陽一象形而发谓之生，化穷尽谓之死，故命者，性之终也”；“保“，指常存；“和”，指和合，中和。此释“利”。“利者，义之和也”---自《文言》；“首”，指始；“庶”，指众；“咸”，指都。笔者以为，此“首出庶物”，即“万物资始”，而“保合太和”。故“万国咸宁”。囗释译」：伟大呵，乾元。万物就是因为有了它才开始，故而本于天。云气流行，雨水布施，众物周流而各自成形，一陽一光运行于(乾卦)终始，六爻得时而形成，时乘《乾》卦六爻的六龙，以驾御天道。(本于天的)乾道在变化，(万物)各自正定其本性与命理，保全住太和之气，才能“利贞”。始出众物，万国皆得安宁。

02.坤为地为母可德载万物·厚德载万物依赖它生成。囗原文」：「《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆」。囗注释」：此释《坤》卦卦辞“元亨”。“至”，指极。《说文》：“鸟飞从高至地也。从一，一犹地也”。故《坤》“元”曰“至”；“承”，指受；“疆”，指一本作“壃”。指边际。含弘光大：此言坤动静之性。游酢曰：“静翕故含弘，动辟故广大”…自《周易费氏学》引。此说合《系辞》“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”；“弘”，指大；“光”，指广。此释《坤》卦卦辞：“利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉”。“牝马地类”，指牝马属坤一陰一类。牝马，母马。马本为一陽一性，坤言牝马则属一陰一性，故称“地类”；“坤为地”，指地类即坤类也；“失道”，指失去坤道；“乃与类行”，指是对“西南得朋”的解释。案《说卦》西南为坤位，故往西南与一陰一类同行；“类”，指一陰一类，即“西南得朋”；“乃终有庆”，指“是对东北丧朋”的解释。东北虽然丧朋，但案《说卦》东北为艮位，艮有“成终”之义；又东北艮为一陽一，故坤往东北，即是一陰一从一陽一，故有“庆”；“应”，指合。虞翻以月体纳甲之说释“乃与类行”，“乃终有庆”。虞氏曰：“谓一陽一得其类，月朔至望。从震至乾，与时偕行，故‘乃与类行’”。“一陽一丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故‘乃终有庆’。此指说易道一陰一陽一消息之大要也。谓一陽一三日变而成震出庚，至月八日成兑见丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，谓二一陽一为朋，故兑‘君子以朋友讲一习一’之。《文言》曰：‘敬义立而德不孤’。《彖》曰：‘乃与类行’。二十九日消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故‘东北丧朋’，谓之以坤灭乾，坤为丧故也”。引虞氏之说以备参考。囗释译」：至极呵坤元，万物依赖它而生成，故顺承天道。坤用厚德载养万物，德性(与天)相合而无边无际，(坤道)能包含宽厚而广大，众物全得“亨通”。“牝马”属于地类，奔行于地而无边，(它)柔顺而宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”柔顺而得其道。“西南得到朋友”，则是与朋友同行，“东北丧失朋友”，最终将有吉庆。“安于守正”之吉，是因为(天道)应合地道而无边。

03.屯为水雷卦刚柔难生成·动于险难中必将不安宁。囗原文」：「《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁」。囗注释」：此释《屯》卦卦名与卦辞之义。刚柔始一交一而难生：《序卦》：“屯者，物之始生也。“故曰“刚柔始一交一”。“屯”字象草木初生，勾而未舒，故有“难”之义。从卦象看，屯」卦下震上坎，下震为乾坤所生，“乾刚坤柔”，故为“刚柔始一交一”。上坎为险，故曰“难生”。“动乎险中”，指屯」卦下震为动，上坎为险；“雷雨之动”，指屯」卦震为雷，坎为雨；“满盈”，指序卦」“屯者，盈也”；“造”，指生；“草昧”，指万物萌芽状态。吴翊寅曰：“草昧《汉书叙传》引作‘屮昧’。说文」：“屮，艸木初生也”。古文或以为艸字读若徹。屯，从屮贯一，象草木萌芽也，通徹地上。董遇云：草昧，微物也。即所谓艸木之萌芽也。昧古文也作末，《毛诗》疏云：“昧者，木生根也‘。《说文》：“木上曰末，从木一在其上”。一即地也。此言屯时，万物方萌芽也…自《周易费氏学》引。囗释译」：屯，刚柔始相一交一而难以生成，动于险难之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震动充满(天地之间)，天始造化，万物萌发，(此时)适宜于封建诸侯，但将不安宁。

04.蒙为山水卦山下有险难·知道有险难行动而终止。囗原文」：「《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也」。囗注释」：此释蒙」卦卦名与卦辞之义。“山下有险”，指蒙」卦下坎上艮。艮为山，坎为险；“险而止”，指蒙」卦下坎为险，上艮为止；“时中”，指于其时而适中。时，指卦爻之时；“匪”，指非；“童蒙”，指幼稚蒙昧之人；“志应”，指二五其志相应。蒙」九二为一陽一，六五为一陰一，故二五之志相应；“初筮告”，指第一次占筮则告诉（吉凶）。初，第一次。筮，占筮；“刚中”，蒙」九二为一陽一刚居中，以示告而有节；“再三渎，渎则不告”，指再三(来占问)是渎慢(占筮)，渎慢则不告诉(吉凶)。渎，亵渎；“圣功”，指圣人之功。囗释译」：蒙」山下有险难，知有险难而终止，故为蒙，蒙，亨通。以亨道行动，随时而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相应。“初次占筮则告诉(其吉凶)”，是因得刚中之道。“再三占筮(是对占筮的)亵渎则不告(其吉凶)”。这种亵渎怠慢，是蒙昧(的表现)。将蒙昧培养入正道，这正是圣人的功绩。

05.需为水天卦危险在前方·刚健不陷入其义为不困穷。囗原文」：「《彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也」。囗注释」：此释《需》卦卦名与卦辞之义。“须”，指待；“险在前”，指需卦下乾上坎，坎为险在上，故“险在前”；“刚健而不陷”，指需卦下乾为刚健，上坎为陷。虽然前有险，但因乾刚健，遇险而能通，故“不陷”；“孚”，指诚信；“天位”，指五为天位。此指《需》卦九五之刚居天位；“正中”，指九五以一陽一居一陽一为“正”，为外卦中爻故曰“中”；“往有功”，指五多功，故前往必有功。囗释译」：需」等待。危险就在前方，有刚健而不会陷入，其义为不困穷。需」“有诚信广大亨通，而占问吉利”，(九五爻)位于天子之位，故居正而得中道。“宜于涉越大河”，前往可以建功立业。

06.讼为天水卦险难而刚健·人群有纷争争讼吉祥中。囗原文」：「《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也”」。囗注释」：此释《讼》卦卦名与卦辞之义。“上刚下险”，指讼」卦下坎上乾，乾为刚在上，坎为险而在上；“险而健”，指讼」下坎为险，上乾为健；“窒惕”，指后悔害怕。窒，通“咥”，训为觉悔。惕，恐惧。“窒惕”帛《易》作“洫宁”；“刚来而得中”，此指《讼》九二爻自外卦乾而生来居内卦之中。讼」外卦为乾，内卦为坎，案《说卦》坎是乾坤一交一索而得，故（九二之）“刚来而得中”；“终凶”，指最终有凶；“讼不可成”，指在争讼中不能取胜；“中正”，指九五居中而得位，而有中正之德；“入于渊”，指一陽一来居坎中，坎在下，故为“渊”。囗释译」：讼」上有(天之一陽一)刚下有(坎之)陷险，有险难而得刚健，故为讼。讼」“有诚信，后悔害怕，在争讼中得吉”。一陽一刚来而得中位。“最终有凶”，争讼没有取胜。“适合见有权势的人”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，(此指将)入于深渊。

07.师为地水卦行险难顺利·众人行正道则可主天下。囗原文」：「《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣」。囗注释」：此释《师》卦卦名，卦辞之义。“众”，指师」下坎上坤，坤为众，坎亦为众。《国语?晋语》：“坎，水也，众也”；“刚中而应”，指师」卦九二为刚处中，六五应之；“行险而顺”，指师卦下坎为险，上坤为顺；“毒”，本指一种害人之草，可以做药物治病，后引申为治理。老子」所言“长之育之，亭之毒之”即是此意。囗释译」：“师，为众，贞，为守正道。若能使众人皆行正道，则可以主天下了”…自《师》九五。以一陽一刚居中而应众一陰一，行于险难而顺利。以此道治理天下，而得民众顺从它。此乃“吉祥”，又有何“咎灾”。

08.比为水地卦居下能顺从·亲比而相应以刚而得中。囗原文」：「《彖》曰：比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也」。囗注释」：此释《比》卦卦名与卦辞之义。“吉”，指杂卦」曰“比乐”，故比为“吉”；“辅”，指亲辅。比」下坤上坎，坤为地，坎为水，水在地上，不容有间。故为“辅”；“下顺从”，指比」卦下为坤，二三四互体也为坤，坤为顺而在下，故曰“下顺从”；“原筮”，指再筮。原，再一次；“元永贞”，指开始永守正道；“刚中”，指九五以一陽一刚居中；“不宁方来”，指不安宁之事并行而来。方，俞樾云：“方，并也”；“上下应”，指上下五一陰一应九五；“后夫凶”，指后来的人有凶；“其道穷”，指上六居卦之上，又乘五一陽一，故曰“其道穷”。囗释译」：比，为吉；比，有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮，开始永守正道，无灾害”，(九五)以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”，上下(众一陰一)亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。

09.小畜风天卦刚健而逊顺·刚中志于施此云向上行。囗原文」：「《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也」。囗注释」：此释《小畜》卦卦名与卦辞之义。“柔得位”，指小畜六一四之一陰一居一陰一位。柔，指六一四；“上下应之”，指上下五一陽一相应；“健而巽”，指小畜下乾上巽。乾为健，故曰健而巽。巽，一本作“逊”。巽、逊音同而相通。《文选?魏都赋》“巽其神器”，注云：“逊与巽同”。《说文》：“逊，遁也”。《广雅》训“巽”为顺。故二者其义相同；“刚中而志行”，指二五之一陽一居中故“刚中”，一陽一性为动，故“志行”；“密云不雨”，指一陰一云密布而不下雨；“尚”，指上。尚往，指(云)向上而行；“自我西郊”，指云起自我方西郊；“施”，指彖释《乾》有“云行雨施”，释《益》有“天施地生”，皆谓降雨此处“施未行”，乃指“密云不雨”。囗释译」：小畜，一陰一柔得位而上下(众一陽一)应和，故曰小畜，刚健而逊顺，(九二九五)一陽一刚居中皆志于行施，故“亨”。“乌云密布而不下雨”，此云向上行。“云从我西郊而来”，云布施而雨未下。

10.履为天泽卦刚健正之德·刚居中得正居帝王之位。囗原文」：「《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也」。囗注释」：此释《履》卦卦名与卦辞之义。“柔履刚”，指古者有二解：一为履」下兑上乾，兑为柔，乾为刚，兑之柔履行乾之刚。二为履」六三为柔，六三履行于五刚之中。前者以卦而言，后者以爻而言，二说虽不同，但皆有据，当兼用二义；“说而应乎乾”，指履」下兑上乾，兑为说在下，乾刚在上，二者相应。履虎尾“踩老虎尾巴；“不咥人”，指不咬人。咥，咬。刚中正”九五一陽一刚居中得正。帝位，五为帝位。疚，一本作“疾”。《论语?颜渊》：“子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧’”。“疚”显有忧惧不安、追悔之义。囗释译」：履，一陰一柔践履一陽一刚。悦而顺应于乾，所以“踩了老虎尾巴(老虎)不咬人，亨通”。(九五)以刚健中正之德居帝王之位，而不负疚后悔，(盛德)光明正大。

11.泰为地天卦万物通达生·君子道盛长小人道消退。囗原文」：「《彖》曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也」。囗注释」：此释《泰》卦卦名卦辞之义，反映了《彖》作者的一种一交一感变化思想。“泰”，指通；“天地一交一”，指泰卦下乾上坤，乾为天，坤为地，天居下，地居上，象天一陽一之气下降，地一陰一之气上升，故曰“天地一交一”；“上下一交一”，指乾为君，坤为众，泰卦君居下，而民居上，象上下一交一心；“内外”，指是释卦辞“往”、“来”之义。内即内卦，外即外卦；“一陰一陽一、健顺、君子小人”，指是释卦辞“大”、“小”之义。…从卦象看，泰卦」下乾上坤，乾为内卦，坤为外卦，乾为一陽一，其性健，为君子，有“大”之义；坤为一陰一，其性顺，为小人，有“小”之义。君子道长、小人道消：乃就爻而言。泰」卦三一陽一居下，有渐长之势，故为“君子道长”；三一陰一居上，有消退之势，故为“小人道消”。“君子道长，小人道消”显系由《泰》而变《大壮》，这就清楚地表达了战国时代人们的卦变思想，从而揭示了一个重要的事实，即卦变之说早在作《彖》之前已经有之。囗释译」：泰，“小(一陰一)去而大(一陽一)来，吉祥亨通”。则是天地(一陰一陽一之气)一交一感而万物通达生长，(君民)上下一交一感而其心志相同。内(卦)一陽一刚而外(卦)一陰一柔；内(卦)刚健，外(卦)柔顺，内(卦)为君子，外(卦)为小人。君子之道盛长，小人之道消退。

12.否为天地卦万物阻隔也·君子道盛长小人道消退。囗原文：：「《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也」。囗注释」：此释《否》卦卦名卦辞之义。否」卦下坤上乾，其卦辞与泰」卦相反。故《彖》之释亦相反，它反映彖」作者天地一陰一陽一闭塞不一交一的思想。囗释译」：“闭塞阻隔的不是其人，(此占)不利君子，大(一陽一)往小(一陰一)来”。则是天地之气不能互相一交一感而万物阻隔(不能生成)，(君民)上下不相一交一感而天下没有邦国。内(卦)一陰一柔，而外(卦)一陽一刚；内(卦)柔顺，而外(卦)刚健；内(卦)为小人，而外(卦)为君子。小人之道盛长，君子之道消退。

13.同人天火卦文明而刚健／君子之正道通达天下人。囗原文」：「《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川」。乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志」。囗注释」：此释《同人》卦卦名卦辞之义。“同人”，指即同仁。人、仁通；“柔得位得中”，指六二以一陰一居一陰一曰“柔得位”，六二处《同人》内卦之中故曰“得中”；“应乎乾”，指六二应外卦乾。乾，指《同人》外卦乾。周易折中」认为，此“乾”为一陽一之通称，恐有失。案《履》之《彖》“说而应乎乾”，很显然指《履》卦外卦乾；“同人于野”，指与人志同于旷野之中。野，旷野，效外曰野；“乾行”，指乾道。《尔雅》释“行”为道；“文明以健”，指同人内卦离为文明，外卦乾为健；“中正而应”，指同人」二五居中得正而相应；“唯”，指犹独。囗释译」：同人，(内卦)一陰一柔得位而居中，与(外卦)乾相应。(天与火同性)故曰同人。《同人》卦说：“于郊野与人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之一陽一道利行，文明而且刚健，(二五)处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。

14.大有火天卦德性而刚健·顺天时而行开始即亨通。囗原文」：「《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨」。囗注释」：此释《大有》卦卦名与卦辞之义。“柔得尊位大中”，指六五以柔居一陽一位而处卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五为一陽一而居上中故为“大中”。上下应之，指上下五一陽一应之；“刚健而文明”，指大有」下乾上离，乾为刚健，离为文明；“应乎天而时行”，指日顺应天而随四时运行。大有」离为日，乾为天。囗释译」：大有，一陰一柔得尊位而居(九四爻与上九爻与两一陽一爻之)中，而上下诸一陽一皆相应它，故曰“大有”。其德性刚健而又文明，顺应于天并因时而行，所以“开始即亨通”。

15.谦为地山卦谦尊而光明／卑而不可逾此君子终极。囗原文」：「《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也」。囗注释」：此释《谦》卦卦名卦辞之义。“天道下济而光明，地道卑而上行”，指谦」卦下艮上坤，艮为一陽一卦，得乾一陽一而生，而乾为天道，为大明。艮在下，故曰“天道下济而光明”。坤为地，本在下而谦」卦却在上，故曰“地道卑而上行”。“下济”与“卑”皆释谦之义。“光明”、“上行”皆释“亨”之义；“亏”，指损；“盈”，指满；“变”，指倾坏；“流”，指流注。由“天道亏盈而益谦”看，显指月盈则食，故通读上下文义，“谦”字在此用于天道，地道似以解作欠字，于义更胜；“福”，释文」引京氏作“富”；“案《郊特性》”，指“富也者，福也”；《诗?瞻仰》传曰：“富，福也”。《释名》：“福，富也”。故富与福通假。又案上“益谦”与“流谦”对文，此当从京氏作“富”为胜。后汉刘修碑“鬼神富谦”即是其证；“谦尊而光，卑而不可逾”，指王引之注：“尊读撙节退让之撙，尊之言损也，小也。光之言广也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也”。又说：“天道下济而光明，犹此言，尊而光也，地道卑而上行，犹此言，卑而不可逾也”。《经义述闻》王氏之说极确，应从之。逾，高而不可越。囗释译」：谦，“亨通”，天道下施(于地)故(万物)光明，地道卑下而(万物)向上生长，天道亏损盈满而增益欠缺，地道变换盈满而流注补益欠缺，鬼神祸害盈满而致富于谦虚，人道厌恶盈满而喜欢谦虚。谦道，尊让而使自己变得光明高大，处卑下(而高)不可逾越。此为是君子(德性修养)的“终”极。

16.豫为雷地卦天地以顺动·刑罚如清明万民则服从。囗原文」：「《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉」。囗注释」：此释《豫》卦卦名卦辞之义。“刚应”，指豫卦九四之刚为群一陰一所应；“顺以动”，指豫下坤上震，坤为顺震为动；“如”，指从；“姚永朴曰”，指“如，从也”；“行师”，指出兵作战。“过”，指失度；“忒”，指差错，忒一本作“貣”，忒、貣二者通；“天地以顺动”，指案俞樾之说，“乃古说也。《文选》注引《春秋元命苞》云“‘天左施，地右转’。《河图》云：‘地有四游，冬至地上行，北而西三万里。夏至地下行，南而东三万里。春秋二分是其中矣’。地常动不止，而人不知。譬如闭舟而行不觉舟之运也。是古说天动地亦动也”；“时义”，指一卦之时所含的意义。囗释译」：豫，一陽一刚(为一陰一柔)所应，其志才能行施，顺从其性而动，这就是豫。豫，顺性而动。所以，天地都遵从这一规律，更何况“封建诸侯，出兵打仗”这些事情呢！天地顺乎时而动，故日月运行不失其度，而四时更替亦无差错。圣人顺乎天时而动，则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义，太大啦”。

17.随为泽雷卦故动而喜悦·天下万物皆随时而变化。囗原文」：「《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉」。囗注释」：此释《随》卦卦名卦辞之义。“刚来而下柔”，指先儒多解。一是」《随》卦下震上兑，震为刚，兑为柔，刚在柔下。二是」随从否卦而来，否之上九与初六互换而成为《随》，故就爻而言，刚来而柔下。三是」随是从蛊变来，随之初九自《蛊》上九而来，故刚来而下柔。…彖」中表现出的卦变思想，往往无定法可循，比较复杂。先儒曾就此作过种种探讨与解释，皆难圆通，故并列上说，由读者明辨。动而说：随卦下震为动，上兑为说；“随时之义”，笔者疑当为“随之时义”。案《彖》释《豫》“豫之时义”，释《遯》“遯之时义”释《姤》“姤之时义”，释《旅》“旅之时义”，故此当与《彖》释四卦格式相同。囗释译」：随，一陽一刚(自外卦)来而居内卦一陰一爻之下，动而喜悦，所以称随。“大道通顺而得正无咎”，天下万物皆随时而(变化)。随卦时所含有意义，太大啦。

18.蛊为山风卦逊顺而知止·万事从惑起故以蛊为事。囗原文」：「《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也」。囗注释」：此释《蛊》卦卦名卦辞之义。“蛊”，指训为惑乱，事。伏曼容曰：“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也”。《周易集解》引《尚书?大传》云：“乃命五史以书五帝之蛊事”。《易传》多训蛊为事。如《彖》释《蛊》：“‘利涉大川’，往有事也”。《序卦》：“蛊者，事也”。刚上而柔下：《蛊》卦一一陽一由下而上，故曰“刚上”。一柔由上而下，故曰“柔下”；“巽而止”，指蛊」卦下巽上艮，艮为止。…“先甲三日，后甲三日”，先儒有争议：有说先甲三日为辛、壬、癸日，后甲三日为乙、丙、丁日者；有说先甲三日为辛日，后甲三日为丁日。案《汉书?武帝纪》：“望见泰一，修天文襢，辛卯夜，若景光十有二明”。易曰：“先甲三日，后甲三日”。朕甚念年岁未咸登，饬躬斋戒，丁酉拜况于郊。即祭日用丁与辛。故以后者为是；“天行”，即天道。囗释译」：蛊，一陽一刚居上位而一陰一柔居下位，逊顺而知止，所以为蛊。“蛊，开始亨通”，而天下大治。“适宜涉越大河”，前往当有事发生。“甲前三日(辛日)，甲后三日(丁日)”。(月之盈亏，日之出没)都是有终必有始，这是天道运行的规律

19.临为地泽卦刚居中有应·浸润面增长喜悦而顺从。囗原文」：「《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也」。囗注释」：此释《临》卦卦名卦辞之义。“刚浸而长”，指临」二一陽一爻居下，有上长趋势；“说而顺”，指临」卦下兑为说，上坤为顺；“刚中”，指九二一陽一刚居中；“消不久”，指一陰一消不久(将至)。囗释译」：临，一陽一刚浸润面增长，喜悦而顺从，一陽一刚居中而有应。在大的“亨通”下仍守其正，这(才体现了)天道呵！“到了八月有凶事发生”，一陰一消退不久(将至)。

20.观为风地卦顺从而逊让·用神道教化万民皆顺服。囗原文」：「《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣」。囗注释」：此释《观》卦卦名卦辞之义。“大观在上”，指观」二一陽一在上，为下四一陰一所观。一陽一为大，一陰一为小，故曰“大观在上”；“顺而巽”，指观」卦下坤上巽，坤为顺，故曰顺而巽；“中正”，指九五居中而得正；“盥而不荐”，指祭前先洗手自洁，不必奉献酒食以祭。盥，古祭典前洗手谓之盥，荐，奉献酒食以祭；“颙若”，指崇敬仰慕之貌；“下观而化”，指在下而观示其上得以感化。化，即“德博而化”之化；“神道设教”，指古代帝王效法天道变化至神而建庙堂，供奉鬼神，举行祭祀，让人们敬畏服从，以此达到教育感化民众的目的。囗释译」：(一陽一)大在上(为四一陰一所观)，顺从而逊让。(九五)又以中居正而观天下，故为观。“祭前洗手，而不必奉献祭品以祭神，心存诚信而崇敬之貌可仰”，下(一陰一)观示上(一陽一)而感化。观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。

21.噬嗑火雷卦雷电合彰明·腮中含有物故动而光明。囗原文」：「《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。囗注释」：此释《噬嗑》卦卦名与卦辞之义。“颐”，指腮；“噬”，指啮。以齿咬物为噬；“嗑”，指合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以为，《噬嗑》外刚中虚，颐口之象，中有一刚为“颐中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必啮之则得合，故为噬嗑；“物”，指九四；“刚柔分”，指刚柔相间，分居内外卦。动而明，《噬嗑》下震上离，震为动，离为明；“雷电合而章”，指噬嗑」下震为雷为动，上离为电，为明。动而明，雷电并起象，故为“合”。《淮南子?坠形》云：“一陰一陽一相簿，为雷，激扬为电”；“章”，指明；“柔得中而上行”，指六五之柔居中而在上行。柔，指六五；“不当位”，指六五以一陰一居一陽一位；“利用狱”，指适合于处理刑狱之事。囗释译」：腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，一陽一刚一陰一柔分布(内外)，动而光明，雷电相合而彰明。(六五)一陰一柔得中位而上行，虽然它所处的爻位并不当位，但是“宜用于断刑狱”。

22.贲为山火卦刚柔相杂之·观天察知时观人教化民。囗原文」：「《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下」。囗注释」：此释《贲》卦卦名及卦辞之义。“柔来而文刚”，指贲六二之柔自上来与下刚相杂。文，一陰一陽一相杂，纯一陰一纯一陽一无文可言。《系辞》：“物相杂故曰文”。物，在《易》即爻，《系辞》“爻有等故曰物”；“分刚上而文柔”，指贲上九是分内卦一刚而居上与上柔相杂；“刚柔一交一错”，指王弼、郭京、孔颖达、朱熹等人，均认为在“天文”上脱“刚柔一交一错”一句。案上下文义，甚是，故补之；“文明以止”，指贲下离为文明，上艮为止。囗释译」：贲，“亨通”，一陰一柔(六二爻)来与下刚相杂，所以“亨通”。分(内卦一)一陽一刚上来与一陰一柔相杂，故“有小利而可以前往”。(日月)刚柔相互一交一错，为天文；得文明而知止(于礼义)，这是人文。观看了天文，可以察知时节变化；观于人文，可以教育化成天下。

23.剥为山地卦要顺天而行·不宜有所往小人正盛长。囗原文」：「《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也」。囗注释」：此释《剥》卦卦名与卦辞之义。剥：剥落。柔变刚：《剥》五一陰一上长剥落一一陽一。变，剥落，倾坏，如《彖》释《谦》“地道变盈而流谦”即是此义。小人：指五一陰一。顺而止之：《剥》下坤上艮，坤为顺，艮为止。观象，指《剥》卦顺而止之性，是观示天象，即观察在象，一要顺从，一要静视(止)。消息：消退与生息。盈虚：盈满与亏虚。囗释译」：剥，剥落。一陰一柔剥而变一陽一刚。“不宜有所往”，小人正盛长。顺从(天道)而知止，这是观察了天象。君子崇尚一陰一陽一的消息盈虚之理，这是顺天而行。

24.复为地雷卦天道之运行·动则顺时行出入没疾病。囗原文」：「《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎」？囗注释」：此释《复》卦卦名与卦辞之义。刚反“《复》卦一一陽一居五一陰一之下，象一陽一经一陰一剥落而复返于初。“动而以顺行”，指复卦下震为动，上坤为顺；“七日来复”，称儒多解，主要有：一是」一一陽一气始，终于《剥》，至一陽一气来《复》，需经七月；二是」以五月《姤》卦一一陰一生，至十一月《复》卦一一陽一生。凡经七月，历七次变化。“月”《诗?豳风》称“日”故曰“七日”；三是」以《坎》《震》《离》《兑》四正卦，每卦六爻，每爻主一气，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即/4日×1/60=67/80日此近七日，即七日之源；四是」以十月末，纯《坤》用事，《坤》卦将尽，则《复》一陽一来，隔《坤》一卦六爻为六日，《复》来成《震》，一一陽一爻生共为七日。以上四说，似第一说为胜。“刚长”，指复卦一一陽一居下有上长之势。天地之心，指天地生物之心。《系辞》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于动，“天地緼，万物化醇”。《复》卦一一陽一初动于下，故“复其见天地之心”。囗释译」：复“亨通”，一陽一刚复返(于初)。动则顺时而行。所以“出入没有疾病，朋友来而无咎害”。“往来反复其道，经七日而来归于初”，这是天道的运行。“利有攸往”，(是因)一陽一刚盛长。从复卦中，大概可以显现天地运行的规律吧。

25.无妄天雷卦动而刚健之·其不正则灾天命不保佑。囗原文」：「《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」？囗注释」：此释《无妄》卦卦名与卦辞之义。“刚自外来而为主于内”，指无妄初九之刚是从外卦乾而来而为内卦之主。刚，指初九。外，外卦。外卦为乾，案《说卦》内卦震是乾坤一交一索得乾一一陽一而成，故初九“自外来”。内，内卦。动而健“《无妄》下震上乾，震为动，乾为健；“刚中而应”，指九五之刚居中而应六二；“其匪正有眚”，指若不守正道则有灾异。匪，非。眚，本指眼有病。此指灾；“何之”，指何往。之，适、往；“行矣哉”，疑问句，指岂敢行？即不可以有行。囗释译」：无妄，一陽一刚(初九)自外卦来而主(于内卦)，动而刚健，(九五)一陽一刚居中而应(六二)，有大的“亨通”。因行正道。这是天命呵！“其不正则有灾，不利有所往”。没有希望的行动，何所去？天命不保佑，岂敢行动？

26.大畜山天卦刚上尊贤人·得刚健笃实光辉日增新。囗原文」：「《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也」。囗注释」：此释《大畜》卦卦名与卦辞之义。“刚健笃实”，指大畜」下乾上艮，乾为刚健，艮为“成”，“成言乎艮”《说卦》，故为笃实；“辉光”，指朝日为辉，日中为光。辉，《释文》《石经》并作“煇”；《说文》无“辉”字。此句古人有不同的读法，郑玄读：“刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤”。案《魏志?管辂传》注引辂别传：“易言刚健笃实，辉光日新”。当以郑氏读法为胜；“刚上”，指大畜一一陽一刚居上；“能止健”，指大畜下乾上艮，乾为健，艮为止；“不家食”，指不食于家，而是食禄于朝；“养贤”，指与前“尚贤”义相同。均指《大畜》上为一陽一爻，有“尚贤”、“养贤”之义；“应乎天”，指六五应乎乾。《大畜》内卦为乾。囗释译」：大畜，得刚健笃实，光辉日日增新，其德一陽一刚在上而尊尚贤人，能止刚健(而畜养之)，这就是大的正道。“不食于家”，尊养贤士。“宜于涉越大河”，顺应天道。

27.颐为山雷卦天地育万物·守正道则吉观其自养也。囗原文」：「《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉」。囗注释」：此释《颐》卦卦名与卦辞之义。“颐”，本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也”；“自求口实”，指自己求得食物，以充其口，此指自己谋生；“自养”，指自己养活自己。囗释译」：颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时(包含的意义)，太大啦。

28.大过泽风卦刚盛而处中·栋梁弯曲也逊喜悦而动。囗原文」：「《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉」。囗注释」：此释《大过》卦名与卦辞之义。“大”，指一陽一而言，一陽一为大；“过”，指有越，差，误等义；“栋桡”，指栋梁弯曲；“本末弱”，指大过」初上两爻为一陰一爻，初为本，上为末、一陰一爻为柔弱，故“本末弱”；“刚而过中”，指大过」虽一陽一过，但二五两一陽一居中；“巽而说”，指大过」下巽上兑，兑为说。囗释译」：大过，大(一陽一)盛过于(一陰一)。“栋梁弯曲”，(说明了)本与末皆柔弱。一陽一刚过盛而处中，逊顺喜悦而行动。“利于有所往”，所以“亨通”。《大过》之时，(其义)太大啦。

29.坎为水卦也有刚中之德·水流而不盈行险不失信。囗原文」：「《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉」。囗注释」：此释《坎》卦卦名与卦辞之义。“重险”，指坎」上下皆坎，坎为险，故有两险相重之义。重，是释“一习一”；“水流而不盈”，指坎」一陽一动于一陰一中故曰流，一陽一陷入二一陰一之中故“不盈”。不失其信，是释卦辞“有孚”；“维心亨”，指经文原文是“有孚维心亨”，其义为有诚系之于心，亨通；“刚中”，指二五之一陽一居中；“尚”，指赏；“功”，指是释“尚”。囗释译」：一习一坎，有双重危险。水流动而不盈溢，历尽危险而不失诚信，“维系于心，亨通”，这是因有刚中之德。“行动有奖赏”，前往必有功效。天险，不可登越；地险，指山川丘陵。王公(观象)设置险阻，来守卫自己的邦国。坎险时的功用太大啦。

30.离为火卦也重明依正道·日月依附天谷草依附地。囗原文」：「《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也」。囗注释」：此释《离》卦卦名及卦辞之义。“丽”，指依附；“土”，指一本作“地”，案《易传》多以天地相称，故作“地”为胜；“重明以丽乎正”，指离卦上下皆为离，离为明，故曰“重明”，内卦三爻皆得正位，故曰正。此是说外卦重明依附于内卦之正；“柔丽乎中正”，指离」卦六二、六五居中，六二得正；“畜牝牛吉”，指畜养母牛得吉。牝，母。囗释译」：离，为附着。日月依附于天(而光明)，百谷草木依附于地(而生长)，(日月)重明而依附于正道，才化育生成天下(万物)。一陰一柔依附于中正(之道)，所以“亨通”。因而“畜养母牛，吉祥”。

31.咸为泽山卦天地互感应·万物变化成圣人感人心。囗原文」：「咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣」。囗注释」：此释(咸）卦卦名及卦辞之义。“感”，指感应；“柔上而刚下”，指以内外卦看《咸》下艮上兑，艮为刚，兑为柔，柔在上，刚在下。从爻画看，《咸》上六之柔自下而上，故曰柔上。九三之刚自上而下，故曰刚下。与，犹亲；“止而说”，指咸」卦下艮为止，上兑为说；“男下女”，即男处一女下，艮为少男在下，兑为少女在上，有聘士、亲迎之义。如《荀子?大略》所言：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也”。案《仪礼?士昏礼》：“凡纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎诸礼皆男下女之事”。男下女即指男先下于女。《礼记?郊特牲》：“男子亲迎，男先于女，刚柔之义也”；“取女吉”，指娶此女则有吉。取，娶。囗释译」：咸，感应。一陰一柔处上而一陽一刚处下，(一陰一陽一)二气感应以相亲，止而喜悦，男处一女下。所以，“亨通，宜于守正，娶女吉祥”。天地互相一交一感，万物变化生成，圣人感化人心，于是天下和平。观察所感应的方面，天地万物之情皆可以显见呵。

32.恒为雷风卦阴柔互感应·长久守其道才能化育成。囗原文」：「恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣」。囗注释」：此释《恒》卦卦名及卦辞之义。“刚上而柔下”，指从内外卦看：恒下巽上震，震为刚在上，巽为柔在下；从爻画看，恒」卦九四之刚自下而上，初六之柔自上而下。故曰“刚上而柔下”；“雷风相与”，指恒卦上震为雷，下巽为风，雷风相得。巽而动“《咸》下巽上震，震为动；“刚柔皆应”，指恒卦初四、二五、三六刚柔皆相应；“久于其道”，指长久保持恒道。不已，不停止。囗释译」：恒，恒久。一陽一刚处上而一陰一柔处下，雷风相一交一与，巽顺而动，一陽一刚与一陰一柔皆相互应，故为恒。恒，“亨通，无咎，利于守正”。(因为)长久恒守其道呵！天地之道，恒久而不止。“利一有所往”，终结则必有新的开始。日月得天才能长久地照耀，四季一交一替变化才能长久地运行，圣人能长久地恒守其道，天下之(德风美俗)才能化育而成。观察其所恒守者，天地万物的情状就可以显现了。

33.遯为天山卦刚居正当位·浸润而渐长应及时隐退。囗原文」：「遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉」。囗注释」：此释《遯》卦卦名及卦辞之义。“刚当位而就”，遯九五得位居中而与六二相应；“浸而长”，指遯二一陰一居四一陽一之下，有浸润而渐长之势；“时义”，指当“浸而长”之际，应及时隐退，方合遯义。囗释译」：遯，“亨通”。隐退而有亨通。(九五)一陽一刚居正当位而应(六二一陰一柔)，因时而运行。“小而宜于守正”，(一陰一柔)浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义，太大啦！大壮，(一陽一刚)大而壮。刚健而动，故称壮。

34.大壮雷天卦适宜于守正·能正为其大天地之情现。囗原文」：「大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣」。囗注释」：此释《大壮》卦卦名及卦辞之义。“壮”，指大壮四一陽一盛长过中故曰“壮”；“刚以动”，指大壮下乾上震，乾为刚，震为动；“大者正也”，是指《大壮》一陽一大过中而又有正之义。正，是释《大壮》卦辞“贞”。囗释译」：大壮，“宜于守正”，(一陽一刚)之大为正。能正其大，天地之情便可以体现了。

35.晋为火地卦逊顺而依附·前进的生长柔进而上行。囗原文」：「晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也」。囗注释」：此释《晋》卦卦名及卦辞之义。“明出地上”，指晋卦下坤上离，坤为地，离为明；“顺而丽乎大明”：指晋下坤为顺，上离为日，日为大明；“柔进而上行”，《程氏易传》云：“凡卦离在上者，柔居君位，多云‘柔进而上行’”。此似指《明夷》六二爻变为《晋》六五爻，故称“上行”；“康侯用锡马蕃庶”，指康侯得到王赏赐的马很多。康侯，一说泛指安康的侯爵；一说为周武王的弟弟卫康叔。锡，赐。蕃庶，繁育，此有众多之义；“昼夜三接”，指一日之内受到三次接见。囗释译」：晋，前进生长。光明出现地上，逊顺而依附太一陽一，一陰一柔进长而升上，所以，“康侯亨用很多赏踢之马，一日内三次受到接见”。

36.明夷地火卦怀文明之德·光明入地中暗藏其明智。囗原文」：「明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之」。囗注释」：此释《明夷》卦卦名及卦辞之义。“明入地中”，指明夷下离上坤，离为日，为明，坤为地。明入地中而伤，故为明夷。夷，伤；“内文明而外柔顺”，指明夷内卦离为文明，外卦坤为柔顺；“蒙”，指遭受；“大难”，指大的灾难。此指文王遭囚禁；“文王以之”，指文王有此道，即文王内怀文明之德，而外有柔顺之性蒙受纣王囚禁之大难；“晦其明”，指明夷上坤为晦，下离为明；“内难而正其志”，指箕子为纣伯父，纣王昏暗，故曰内难。《明夷》离日在内，且离三爻各得正故曰正其志。囗释译」：光明进入地中，是为明夷。内(卦有离卦的)文明而外(卦有坤卦的)柔顺，以此蒙受大难，只有文王能够做到。“利于在艰难中守正”，暗藏其明智，内有险难而能正其志向情操，只有箕子能够做到。

37.家人风火卦家道正天下·男女正其位天地之大义。囗原文」：「家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣」。囗注释」：此释《家人》卦卦名及卦辞之义。“女”，指家人」六二之一陰一；“内”，指内卦；“男”，指家人」九五之一陽一；“外”，指外卦；“严君”，指尊严的君长，即父母，严犹尊。《学记》“严师为难”。注：“严，尊敬也”。囗释译」：家人，女人正位在内，男人正位于外，男女各正其位，这是天地的大义。家人有尊严的君主，这就是父母。做父亲的尽父道，做儿子的尽孝道，做兄长的像兄长，做弟弟的像弟弟，做丈夫的尽到丈夫职责，做妻子的尽妇道(各守其道)，因而家道得正。家道正则天下安定。

38.睽为火泽卦天地有差异·男女性不同心志则相通。囗原文」：「睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉」。囗注释」：此释《睽》卦卦名及卦辞之义。“睽”，指乖异；“火动而上，泽动而下”：指睽卦下兑上离，兑为泽，离为火。泽动而下润，火动而炎上；“二女同一居”，指睽」兑为少女，离为中女。故《睽》为“二女同一居”；“志不同行”，指志向不相同；“案马其昶”，指“《诗》云：‘女子有行，远父母兄弟，女各有家’。故不同行”；“说而丽乎明”，指兑为说，离为丽、为明；“柔进而上行”，指六五以柔而上进而行在尊位。似《家人》六二变《睽》六五；“得中而应乎刚”，指六五居中而应九二之刚。刚，指九二；“事同”，指生育万物之事相同；“志通”，指男女一交一感之志相通；“事类”，指生成事因类同；“如程氏所言”，指“生物万殊，而得天地之和，禀一陰一陽一之气则类也”。亦即《系辞》之“方以类聚物以群分”也。囗释译」：睽，火动而炎上，泽动而润下，(离兑)二女住在一起，志向不同，很难一起行动。喜悦而附之一文明，(六五)一陰一柔进而上行于(外卦)，得中而应(九二)一陽一刚。所以“小事吉利”。天地虽有差异，但养育万物之事相同，男女性别不同，而其心志相通，万物形形色色各有差异，而各涵一陰一陽一之事类同。《睽》卦所涵的时有盛大呵。

39.蹇为水山卦前往必立功·险难在前也以正定邦国。囗原文」：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉」。囗注释」：此释《蹇》卦卦名及卦辞之义。“险在前”，指蹇」卦上为坎，坎为险；“止”，蹇」下卦艮为止；“往得中”，指是释“利西南”。西南为坤方，坤为顺，前往必顺，又因外卦九五居中，故前往得中；“其道穷”，指是释“不利东北”，东北方为艮方，艮为山、为止，故往东北为山所止难行，故前往是道因穷而不能；“往有功”，指五多功，故前往必有功；“当位”，指九五以一陽一居一陽一；“正邦”，指正定邦国。囗释译」：蹇，困难，危险前面。见到危险而能停止冒险，明智呵。蹇，“利于西南”，前往可得中道。“不利东北”，(前往)穷途末路。“宜见有权势的人”，前往必立功业，居正当之位而“守正则吉利”，可以正定邦国。《蹇》卦时的作用太大啦。